Tibetan
ཁྲོ་བོས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ཁམས་ཀུན་རབ་བསྲུང་ནས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རླུང་སེམས་རབ་འཆིང་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་གཤེགས་གསོལ་ནི། རང་གི་གསང་བར་ཧཾ་ལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཙུག་ཏོར་ཨཾ་ལ་ཟད་པར། དཔྲལ་བར་ཨི་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་། མགྲིན་པའི་རྀ་ལ་གཟའ། སྙིང་གའི་སུ་ལ་ཀླུ། ལྟེ་བར་ལྀ་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་གསོལ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། སོ་སོར་བྱེད་ན་གཟའ་གཏོར་ལྷོ། ཀླུ་གཏོར་བྱང་། འབྱུང་པོ་ནུབ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཤར། ཟད་པར་སྟེང་། ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མ་འོག་ཏུ་གཏོང་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོར་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། རང་ཉིད་དུས་འཁོར་རམ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་པ་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་རྣམས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཱཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། དབུས་ཁྲོ་བཅུ། སྟེང་དུ་ཟད་པར། ཤར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་། ལྷོར་གཟའ། ནུབ་ཏུ་འབྱུང་པོ། བྱང་དུ་ཀླུ་བསྒོམ་ན་རུང་སྙམ་མོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷི་སྐ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་ལ་རྒྱས་པར། ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་སོགས་གཏོར་སྔགས་རྒྱས་པར་བཏགས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པཱུ་ཛ་ན་མཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་པར་གོང་བཞིན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ནས། གོང་གི རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་པ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་སྲུང
Chinese
忿怒尊守护心之界，具足六界之诸界善守护，于六轮中风心善系缚，愿速得六部怙主之果位。如是祈愿后，行送神之仪轨：于自身之秘密处，以“吽”（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字观想忿怒尊之坛城，于顶髻以“盎”（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：盎）字观想穷尽，于额头以“伊”（ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字观想护方，于喉咙以“日”（རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日）字观想星曜，于心间以“苏”（སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）字观想龙族，于脐间以“利”（ལྀ，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：lṛ，汉语字面意思：利）字观想生灵之轮，行送神仪轨，并作吉祥祈愿。供养朵玛于清净处。若分别供养，则星曜朵玛于南方，龙族朵玛于北方，生灵于西方，护方于东方，穷尽于上方，如是宣说应将十忿怒尊之朵玛置于下方。༈ 若行中等朵玛仪轨， 于皈依、发心等之后，自身以时轮金刚或金刚力之本尊生起之简略方式生起为本尊，加持供品、朵玛、内供等。以自身心间之光，从自性之境，迎请忿怒尊之王金刚力、金刚空行母等，以及六部六十护法众围绕，于前方虚空中，念诵“嗡 班匝 萨玛匝”（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्र समाज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，召请）迎请。以“莲花 卡玛拉 耶 斯瓦”（པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཱཾ，梵文天城体：पद्म कमला ये स्त्वां，梵文罗马拟音：padma kamalā ye stvāṃ，汉语字面意思：莲花，莲花，汝是）奉献座垫。中央观想十忿怒尊，上方观想穷尽，东方观想护方，南方观想星曜，西方观想生灵，北方观想龙族，如是观想亦可。观想诸尊之舌如金刚光芒之管，吸取朵玛之精华，心生欢喜满足。首先，念诵“嗡 阿 吽 霍 希 嘎拉匝匝 班匝 贝若瓦 贝斯嘎惹 雅 萨 帕热瓦热 贝”（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷི་སྐ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ，梵文天城体：ॐ आः हूँ हो श्री कालचक्र वज्र भैरव भिष्कर य सपरिवारेभ्यः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ho śrī kālacakra vajra bhairava bhiṣkara ya saparivārebhyaḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 霍，吉祥 时轮金刚 金刚 怖畏金刚 怖畏者 汝 与眷属）等，可加上“诶当 巴林 冈当”等朵玛咒语，或简略念诵“诶当 巴林 达 卡 卡 卡 喀嘿 喀嘿 布匝那玛”（ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པཱུ་ཛ་ན་མཿ，梵文天城体：एदं बलिं त ख ख खा हि खा हि पूजनामः，梵文罗马拟音：edaṃ baliṃ ta kha kha khā hi khā hi pūjanāmaḥ，汉语字面意思：此朵玛，吃 吃 吃 吃 吃 吃，供养）三遍，然后念诵“嗡 阿 吽 霍 班匝 达给尼 萨 帕热瓦热 贝”（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ，梵文天城体：ॐ आः हूँ हो वज्र डाकिनी सपरिवारेभ्यः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ho vajra ḍākinī saparivārebhyaḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 霍 金刚 空行母 与眷属）等，如前，并以“嗡 阿 吽”供养内供，然后念诵前文之金刚怖畏等一颂，以及：具德金刚空行母，空行母之转轮者，五智与三身性，救护有情而，顶礼赞叹。所有金刚空行母，断除一切遍计缚，善入世间事业者，于彼等众顶礼赞叹。如是赞叹。然后护
English
May the wrathful ones protect the realm of the mind, may they thoroughly protect all the realms endowed with the six realms, may they thoroughly bind wind and mind in the six chakras, may I quickly attain the state of the victorious ones of the six families. After making such aspirations, the practice of dismissing the deities is as follows: In one's own secret place, visualize the mandala of the wrathful deities with "Hūṃ" (ཧཾ, Devanagari: हं, Roman transliteration: haṃ, literal meaning: Hūṃ), in the crown of the head visualize exhaustion with "Aṃ" (ཨཾ, Devanagari: अं, Roman transliteration: aṃ, literal meaning: Aṃ), on the forehead visualize the guardians of the directions with "I" (ཨི, Devanagari: इ, Roman transliteration: i, literal meaning: I), in the throat visualize the planets with "Ṛ" (རྀ, Devanagari: ऋ, Roman transliteration: ṛ, literal meaning: Ṛ), in the heart visualize the nāgas with "Su" (སུ, Devanagari: सु, Roman transliteration: su, literal meaning: Su), and in the navel visualize the wheel of beings with "Lṛ" (ལྀ, Devanagari: लृ, Roman transliteration: lṛ, literal meaning: Lṛ), perform the practice of dismissing the deities, and make auspicious prayers. Offer the torma in a clean place. If offering separately, the torma for the planets should be placed in the south, the torma for the nāgas in the north, the torma for the beings in the west, the guardians of the directions in the east, and exhaustion above. It is said that the torma for the ten wrathful deities should be placed below. ༈ If performing the medium torma offering, After refuge and bodhicitta, generate oneself as the deity through the condensed self-generation of Kālacakra or Vajravega, and bless the offerings, torma, and inner offerings. With the light from one's own heart, invite from the realm of self-nature the king of wrathful deities, Vajravega, the Vajra Ḍākinīs, and the assembly of the sixty protectors of the six classes, surrounded in the sky in front, reciting "Oṃ Vajra Samājaḥ" (ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Devanagari: ॐ वज्र समाज, Roman transliteration: oṃ vajra samājaḥ, literal meaning: Oṃ, Vajra, Assembly). Offer the seat with "Padma Kamalā Ye Stvāṃ" (པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཱཾ, Devanagari: पद्म कमला ये स्त्वां, Roman transliteration: padma kamalā ye stvāṃ, literal meaning: Lotus, Lotus, You are). Visualize the ten wrathful deities in the center, exhaustion above, the guardians of the directions in the east, the planets in the south, the beings in the west, and the nāgas in the north. It is thought that this is acceptable. Visualize the tongues of the deities as vajra rays of light, drawing the essence of the torma, feeling delighted and satisfied. First, recite "Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Śrī Kālacakra Vajra Bhairava Bhiṣkara Ya Saparivārebhyaḥ" (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷི་སྐ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ, Devanagari: ॐ आः हूँ हो श्री कालचक्र वज्र भैरव भिष्कर य सपरिवारेभ्यः, Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ ho śrī kālacakra vajra bhairava bhiṣkara ya saparivārebhyaḥ, literal meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho, Auspicious Kālacakra Vajra Bhairava Terrorifier You With Retinue) etc., and add the torma mantra such as "Edaṃ Baliṃ Gandhaṃ", or briefly recite "Edaṃ Baliṃ Ta Kha Kha Khā Hi Khā Hi Pūjanāmaḥ" (ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པཱུ་ཛ་ན་མཿ, Devanagari: एदं बलिं त ख ख खा हि खा हि पूजनामः, Roman transliteration: edaṃ baliṃ ta kha kha khā hi khā hi pūjanāmaḥ, literal meaning: This torma, Eat Eat Eat Eat Eat Eat, Offering) three times, then recite "Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Vajra Ḍākinī Saparivārebhyaḥ" (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ, Devanagari: ॐ आः हूँ हो वज्र डाकिनी सपरिवारेभ्यः, Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ ho vajra ḍākinī saparivārebhyaḥ, literal meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Vajra Ḍākinī With Retinue) etc., as before, and offer the inner offering with "Oṃ Āḥ Hūṃ", then recite the previous verse of Vajrabhairava etc., and: Glorious Vajra Ḍākinī, Transformer of the Ḍākinīs, The nature of the five wisdoms and three kāyas, Protecting beings, I prostrate and praise. All the Vajra Ḍākinīs, Cutting the bonds of all conceptualizations, Engaging fully in worldly activities, To all of them I prostrate and praise. Thus praise. Then protect.
Tibetan
་མ་དྲུག་ཅུ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ད་ཤ་ཀྲོ་དྷ་ས་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས། པ་རཱི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་པར་གཏོར་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གོང་བཞིན་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་ལ་སོ་སོའི་རང་སྔགས། ད་ཤ་ཀྲྀཏ་སྣཱ་གྲི་གུག སཱ་དྷ། ཟད་པར་གྲུབ་པ། ད་ཤ་དིག་ལོ་ཀ་པཱ་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་། རིན་པོ་ཆེ། ད་ཤ་གྲ་ཧ། གཟའ། པདྨ། ད་ཤ་ནཱ་ག་ཀླུ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས། ད་ཤ་བྷཱུ་ཏ། འབྱུང་པོ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐར་གཏོར་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་སྦྱར་བ་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་བྱས་སམ། རལ་གྲི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཁྲོ་བཅུ་ནི། ཨུཥྞི་ཥ། གཙུག་ཏོར་གནོད་སུམ་བྷ་མཛེས། ནི་སུམ་བྷ། ངེས་གནོད་མཛེས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ནཱི་ལ་དཎྚ་དབྱུག་པ་སྔོ། །པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་འདོད་པའི་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛོ རྒྱལ། །པདྨཱ་ནྟ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད་མི་གཡོ་བ། །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེ་མཐར། ཟང་པར་ནམ་མཁའ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན། རླུང་དང་བཱ་ཡུ། བྷྱཿ རྣམས མེ་དང་ཏེ་ཛ་ཆུ། ཨུ་ད་ཀ །ས་ཡི་པྲི་ཐི་པཱི། ཟད་པར་ཀྲྀཏྶྣ། གྲུབ་པ་སཱདྷི་ རྣམས། བྷྱཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་ བྲཧྨ་ ཚངས་པ་བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག་ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱ་བདེན་བྲལ་བཱ་ཡུ་ང་། །ཡ་མ་གཤིན་རྗེ་ཨགྣི་མེ་དང་ས་མུ་དྲི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཨཱི་ཤྭ་ར་དབང་ཕྱུག་ཨིནྡྲ་དབང་པོ་ཡཀྵེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་བྷྱཿ གཟའ་རཱ་ཧུ་སྒྲ་གཅན་ཀཱ་ཡ་ཨ་གྣི་དུས་ཙནྡྲ་མེ་ཟླ་སཱུ་ཪྻ་ཉི་མ། །བུདྷ་ལྷག་པ་མངྒལ་བཀྲ་ཤིས་ཁུ་བ་ཤུ་ཀྲ་དང་། །པྲི་ཧསྦ་ཏི་ཕུར་བུ་ཀེ་ཏུ་མཇུག་རིངས་ཤ་ནི ཤྩ་ར་དལ་འགྲོ་རྣམས། བྷྱཿ ཀླུ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བ་བི་ཛ་ཡ་རྣམ་རྒྱལ་པདྨ་པད་སྟོབས་ཀརྐོ་ཊ་རྒྱུ། །བཱ་སུ་ཀི་ནོར་རྒྱས་དུང་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་སྐྱོང་རིགས་ལྡན་ཀུ་ལི་ཀ་དང་། །ཨཱ་ནནྟ་མཐའ་ཡས་ཏཀྵ་ཀཾ་འཇོག་པོ་མ་ཧཱ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རྣམས་བྷྱཿ འབྱུང་པོ་བེ་ཏཱ་ཌ་རོ་ལངས་རྣམ་བི་ཀྲྀ་ཏ་པར་མུ་ཁ་འགྱུར་ཞལ་ཁྱི་ཤྭ། །ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག་སཱུ་ཀ་ར་ཕག་དང་གྲི་དྷྲ་བྱ་རྒོད་བྱཱ་གྷྲ་སྟག །ཨུ་ལཱུ་ཀ་འུག་པ་ཛམྦུ་ཀ་ཅེ་སྤྱང་ག་རུ་ཊ་ཁྱུང་གདོང་རྣམས་བྷྱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་འཁོར་བཅས་རྣམས་བྷྱཿཨི་དཾ་འདི་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་གཏོར་མ་དྲི་གནྡྷཾ། །པུཥྤཾ་མེ་ཏོག་དྷཱུ་པཾ་བདུག་པ་སྒྲོན་དཱི་པཾ་མེ་དང་། །ཨཀྵ་ཏཾ་མ་ཉམས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། སྐད་དོད་གོང་དུ་སོང་། འདི་བདག་འབུལ་ད་དཱ་མ་ཧེ་གྱིས། །ཏེ་ཛ་ཨ་ཧྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ། འཁོར་བཅས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ལ། །ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ་ཨི་དཾ་བ
Chinese
དྲུག་ཅུ་མར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ད་ཤ་ཀྲོ་དྷ་ས་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས། པ་རཱི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་པར་གཏོར་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གོང་བཞིན་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་ལ་སོ་སོའི་རང་སྔགས། ད་ཤ་ཀྲྀཏ་སྣཱ་གྲི་གུག སཱ་དྷ། ཟད་པར་གྲུབ་པ། ད་ཤ་དིག་ལོ་ཀ་པཱ་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་། རིན་པོ་ཆེ། ད་ཤ་གྲ་ཧ། གཟའ། པདྨ། ད་ཤ་ནཱ་ག་ཀླུ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས། ད་ཤ་བྷཱུ་ཏ། འབྱུང་པོ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐར་གཏོར་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་སྦྱར་བ་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་བྱས་སམ། རལ་གྲི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ho，汉语字面意思：嗡啊吽吼）ཁྲོ་བཅུ་ནི། ཨུཥྞི་ཥ། གཙུག་ཏོར་གནོད་སུམ་བྷ་མཛེས། ནི་སུམ་བྷ། ངེས་གནོད་མཛེས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ནཱི་ལ་དཎྚ་དབྱུག་པ་སྔོ། །པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་འདོད་པའི་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛོ རྒྱལ། །པདྨཱ་ནྟ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད་མི་གཡོ་བ། །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེ་མཐར། ཟང་པར་ནམ་མཁའ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན། རླུང་དང་བཱ་ཡུ། བྷྱཿ རྣམས མེ་དང་ཏེ་ཛ་ཆུ། ཨུ་ད་ཀ །ས་ཡི་པྲི་ཐི་པཱི། ཟད་པར་ཀྲྀཏྶྣ། གྲུབ་པ་སཱདྷི་ རྣམས། བྷྱཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་ བྲཧྨ་（梵天） ཚངས་པ་བིཥྞུ་（毗湿奴）ཁྱབ་འཇུག་ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱ་བདེན་བྲལ་བཱ་ཡུ་ང་། །ཡ་མ་གཤིན་རྗེ་ཨགྣི་མེ་དང་ས་མུ་དྲི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཨཱི་ཤྭ་ར་དབང་ཕྱུག་ཨིནྡྲ་དབང་པོ་ཡཀྵེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་བྷྱཿ གཟའ་རཱ་ཧུ་སྒྲ་གཅན་ཀཱ་ཡ་ཨ་གྣི་དུས་ཙནྡྲ་མེ་ཟླ་སཱུ་ཪྻ་ཉི་མ། །བུདྷ་ལྷག་པ་མངྒལ་བཀྲ་ཤིས་ཁུ་བ་ཤུ་ཀྲ་དང་། །པྲི་ཧསྦ་ཏི་ཕུར་བུ་ཀེ་ཏུ་མཇུག་རིངས་ཤ་ནི ཤྩ་ར་དལ་འགྲོ་རྣམས། བྷྱཿ ཀླུ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བ་བི་ཛ་ཡ་རྣམ་རྒྱལ་པདྨ་པད་སྟོབས་ཀརྐོ་ཊ་རྒྱུ། །བཱ་སུ་ཀི་ནོར་རྒྱས་དུང་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་སྐྱོང་རིགས་ལྡན་ཀུ་ལི་ཀ་དང་། །ཨཱ་ནནྟ་མཐའ་ཡས་ཏཀྵ་ཀཾ་འཇོག་པོ་མ་ཧཱ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རྣམས་བྷྱཿ འབྱུང་པོ་བེ་ཏཱ་ཌ་རོ་ལངས་རྣམ་བི་ཀྲྀ་ཏ་པར་མུ་ཁ་འགྱུར་ཞལ་ཁྱི་ཤྭ། །ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག་སཱུ་ཀ་ར་ཕག་དང་གྲི་དྷྲ་བྱ་རྒོད་བྱཱ་གྷྲ་སྟག །ཨུ་ལཱུ་ཀ་འུག་པ་ཛམྦུ་ཀ་ཅེ་སྤྱང་ག་རུ་ཊ་ཁྱུང་གདོང་རྣམས་བྷྱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་འཁོར་བཅས་རྣམས་བྷྱཿཨི་དཾ་འདི་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་གཏོར་མ་དྲི་གནྡྷཾ། །པུཥྤཾ་མེ་ཏོག་དྷཱུ་པཾ་བདུག་པ་སྒྲོན་དཱི་པཾ་མེ་དང་། །ཨཀྵ་ཏཾ་མ་ཉམས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། སྐད་དོད་གོང་དུ་སོང་། འདི་བདག་འབུལ་ད་དཱ་མ་ཧེ་གྱིས། །ཏེ་ཛ་ཨ་ཧྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ། འཁོར་བཅས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ལ། །ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ་ཨི་དཾ་བ
English
At sixty ma. Oṃ Āḥ Hūṃ Ho. Offer the torma mantra, expanded or condensed as before, with the hand gesture of the five-pointed vajra for the ten Krodhas. Similarly, the beginning and end are the same, with their respective mantras. Daśa Kṛta Snā Gri Gug Sādha. Completely accomplished. Daśa Dig Loka Pāla. Guardians of the directions. Precious. Daśa Graha. Planets. Padma. Daśa Nāga. Nāgas. With the hand gesture of the wheel. Daśa Bhūta. The ten bhūtas. At the end of these, apply the torma mantra, expanded or condensed as desired, once or three times. Sword. Oṃ Āḥ Hūṃ Ho. （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ho，汉语字面意思：嗡啊吽吼）The ten wrathful ones are: Uṣṇīṣa. Crown ornament, Sumbha the destroyer is beautiful. Ni Sumbha. Certainly beautiful destroyer. Vighnāntaka, the destroyer of obstacles, and Nīla Daṇḍa, the blue staff. Prajñāntaka, the destroyer of wisdom, the desired Ṭāki Rājā, the king. Padmāntaka, the destroyer of Padma, the immovable. Acala. Yamāntaka, the destroyer of Yama. Zangpar, space, Ākāśa, Mahā Bale, the great strength. Wind and Vāyu. Bhyaḥ. Fire and Teja, water. Udaka. Earth, Pṛthivī. Completely Kṛtsna. Accomplished Sādhi. Bhyaḥ. Direction guardians, Brahmā, Vishnu, pervading, Naiṛtya, devoid of truth, Vāyu nga. Yama, Agni, fire, and Samudri, ocean. Īśvara, powerful, Indra, powerful, Yakṣa, harmful spirits. Bhyaḥ. Planets, Rāhu, eclipse, Kāya, Agni, time, Candra, fire moon, Sūrya, sun. Budha, remaining, Maṅgala, auspicious, sperm, Śukra. Pṛhaspati, Jupiter, Ketu, comet, Śani, Ścara, slow-moving ones. Bhyaḥ. Nāgas, Jaya, victorious, Vijaya, completely victorious, Padma, lotus strength, Karkoṭa lineage. Vāsuki, wealth increasing, conch, Śaṃkha, Pāla, protector, Kulika with lineage. Ānanta, infinite, Takṣaka, placing, Mahā Padma, great bliss. Bhyaḥ. Bhūtas, Vetāla, corpse rising, completely Vikṛta, Para Mukha, changing face, dog Śva. Kāka, crow, Sūkara, pig, and Gṛdhra, vulture, Vyāghra, tiger. Ulūka, owl, Jambuka, jackal, Garuṭa, Garuḍa face. Bhyaḥ. Sa Parivāre, with retinue. Bhyaḥ. Idam, this, Balimta, torma, scent, Gandha. Puṣpaṃ, flower, Dhūpaṃ, incense, lamp, Dīpaṃ, fire. Akṣataṃ, unbroken, fruit. The words have already been spoken. This I offer, dadāmahe. Teja Ahya Sa Parivārā. With retinue, may they come. Śīghraṃ, quickly, Idam.