Tibetan
ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ། རྣམས་གཡོན་སྐོར་དང་ཨཱཿལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ཞེས་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ། ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ཉྤྙྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷ ཛྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ཉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུས་མཚན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟླ་བས་མཚན་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲོག་གི་ང་ཧི་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་ བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཧཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པར། རོལ་བས་མནན་པ་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར། ཞལ་བཞིའི་དབུས་ཞལ་ནག་པོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། །གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། །རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། །ཞལ་རེ་རེའང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གཡོན་དུ་དང་། གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུབ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ། བུ་ལུགས་སྔོན་པོའང་། ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། ཕྲག་པ་དྲུག །དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བའོ། །ཕྱག་ངར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་བཞི་ནག་པོ། གཉིས་པ་བཞི་དམར་པོ། གསུམ་པ་བཞི་དཀར་པོ། ཕྱག་རེ་རེ་ལའང་སོར་གདུབ་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་རྟིང་པ་དང་པོ་ནག །གཉིས་པ་དམར། གསུམ་པ་རྣམས་དཀར་པོའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིས་དང་པོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག དམར་པོ་བཞིས་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིས་འཁོར་ལོ། མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁ་གདངས་པ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིས་གཞུ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིས་དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞིས་གཡས་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞིས་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་དྲག་པོའི་ཨུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་བཞིན་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་ཕྲེང་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་པའི་སེར་མོ་ཞལ་བཞིའི་མདུན་སེར། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། རྒྱབ་ཞལ་ནག་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་བཞིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་བཞིས་ཐོད་པ། ཞགས་པ། པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི
Chinese
ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ། 這些向左旋轉，以及ཨཱཿལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། 這些向右旋轉安住，完全轉化後，以三十二母音為標誌的月亮壇城，是如鏡般的智慧。 在此之下，是八十隨形好的本質。 ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ཉྤྙྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། 這些向右旋轉，以及ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ཉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། 這些向左旋轉安住，完全轉化後，以八十種光明為標誌的太陽壇城，是平等性智。 月亮中央的吽字（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，吽）如月亮般為標誌，是個別自證的智慧。 這些融為一體，與命根的ང་ཧི་字結合，是成所作智。 前面四種智慧融合為一，身體各部分完全圓滿，與阿賴耶識的ཧཾ་字結合，是法界體性智。 月亮的身體和雙足，火的喉嚨，水藏珍寶的臉是多種顏色。 六個肩膀和太陽的手臂，勝者的蓮花手，六個空性和火的關節。 以清淨的雙足，在月亮太陽和羅睺的壇城中，魔和猛厲者都在恐懼中。 以嬉戲壓制，無有生死的輪迴，唯一的時間之輪應當修持。 自己觀想為薄伽梵 具德 時輪金剛，放射著無垢的五種光芒。 身色藍色，三頸中央藍色，右紅左白。 四面中央黑面兇猛且半露獠牙。 右面紅色具有貪欲之相。 左面白色極為寂靜。 後面黃色安住於禪定。 每張臉都具有三隻眼睛。 髮髻上有各種裝飾，中央是金剛杵，左邊是半月，頭頂有金剛薩埵的頭飾。 頭頂有金剛寶和金剛耳環，金剛項鍊，金剛手鐲，金剛腰帶，金剛腳鐲和金剛
English
A a ṛ ṛ u ḷ. A ai ar o au. Ha ya ra va la aṁ. These rotate to the left, and Āḥ lā vā rā yā hā. Āl au ār ai ā. Lṛ ū ṛ ī ā. These rotate to the right and abide, and having been completely transformed, the lunar mandala marked by the thirty-two vowels is mirror-like wisdom. Beneath that is the essence of the eighty excellent marks. Lla va ṭa ya yya ḍa ḍha ḍha. Lla va ṭa rca ya yya hha. Ssa ñpa ṣṭha śa ṣa ṭka ṭka. Tta tha stha dda ddha nna. Ppa pha ppha bba bbha mma. Ṭṭa ṭha ḍḍa ḍḍha ṇṇa. Cca ccha jja jha jha ñña. Kka khkha gga ggha ṅṅa. These rotate to the right, and ṅa gha ga kha ka, ña jña ja tsha ca. Ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa. Ma bha ba pha pa. Na dha da tha ta. Ṭka śa ṣa ñpa sa. Ha ya ra va la. Ḍha ḍa ya va la. These rotate to the left and abide, and having been completely transformed, the solar mandala marked by the eighty clarifiers is the wisdom of equality. In the center of the moon, the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，吽) is like a mark of the moon, it is the wisdom of individual self-realization. These become one, combined with the life-force syllable ṅa hi, it is the wisdom of accomplishing activities. The previous four wisdoms merge into one, the parts of the body are completely perfected, combined with the alaya-consciousness syllable Haṃ, it is the wisdom of the Dharmadhatu. The body of the moon and the pair of feet, the throat of fire, the face of the water-treasure glorious one is of various colors. Six shoulders and the arms of the sun, the lotus hands of the victorious ones, six emptinesses and joints of fire. With pure feet, in the mandalas of the moon, sun, and Rahu, demons and fierce ones are terrified. Subduing by means of play, the wheel of time, the only one, equal to samsara and nirvana, should be meditated upon. Oneself, the Bhagavan, the glorious Kalachakra, radiating five stainless rays. Body color blue, three necks, the center blue, the right red, the left white. Of the four faces, the center black face is fierce and half-baring fangs. The right face is red, possessing a passionate expression. The left face is white, extremely peaceful. The rear face is yellow, abiding in samadhi. Each face also possesses three eyes. On the crown of matted hair are various ornaments, in the center a vajra, and a half-moon on the left, and on the crest is an ornament of Vajrasattva. On the crown of the head are a vajra jewel and vajra earrings, a vajra necklace, vajra bracelets, a vajra belt, vajra anklets, and vajra
Chinese
以及悬挂的彩带和金刚念珠， 具有老虎皮的衣服。右边和左边的第一个肩膀，是蓝色的布料，也是黑色的。第二个是红色的，第三个是白色的，共有六个肩膀。从那分出的左右十二个手臂，也是两个两个依次是黑红白的。二十四只手腕，左右的第一个四个是黑色的，第二个四个是红色的，第三个四个是白色的。每只手上也装饰着指环，拇指是黄色的，食指是白色的，中指是红色的，无名指是黑色的，小指是绿色的。所有手指的关节的根部，第一个是黑色的，第二个是红色的，第三个都是白色的。 右边的四只黑手，从第一个开始依次拿着金刚杵，宝剑，三叉戟，弯刀。四只红手拿着火焰箭，金刚铁钩，发出声音的达玛茹，锤子。四只白手拿着法轮，长矛，棍棒，敌斧。左边的四只黑手拿着金刚铃，盾牌，张开的卡杖嘎，盛满血的颅碗。四只红手拿着弓，金刚索，珍宝，白色莲花。四只白手拿着海螺，镜子，金刚锁链，手持饰有莲花的四面梵天头。前两只手 拥抱着佛母。右脚红色伸展，压着红色欲望天，一个头，四只手，右边两只手拿着花箭和铁钩，左边两只手拿着弓和绳索的心口。左脚白色弯曲，压着白色忿怒尊，一个头，三只眼。四只手，右边两只手拿着三叉戟和达玛茹，左边两只手拿着卡杖嘎和颅碗的心口。魔女和忿怒乌玛们，以卑微的面容，抓住世尊的脚底，一动不动地安住着。拥抱主尊的各种佛母，是从念珠和弯刀中生出的黄色佛母，有四个面容，前面是黄色，右边是白色，左边是红色，后面是黑色。八只手，右边四只手拿着弯刀，铁钩，发出声音的达玛茹，念珠。左边四只手拿着颅碗，绳索，百瓣白莲，珍宝。头戴金刚萨埵的头饰，具有五种骨饰，双脚右曲左伸
English
And hanging ribbons, and a vajra rosary, Endowed with a tiger skin garment. The first shoulders, right and left, are of blue cloth, also black. The second is red, the third is white, totaling six shoulders. The twelve arms, branching out from them on the right and left, are also black, red, and white in pairs successively. The twenty-four wrists, the first four on the right and left are black, the second four are red, the third four are white. On each hand, adorned with finger rings, the thumb is yellow, the index finger is white, the middle finger is red, the ring finger is black, the little finger is green. The first joint of all the fingers is black, the second is red, and the third are all white. The four black hands on the right, from the first in order, hold a vajra, a sword, a trident, a curved knife. The four red hands hold a fire arrow, a vajra hook, a damaru with sound, a hammer. The four white hands hold a wheel, a spear, a staff, an enemy axe. The four black hands on the left hold a vajra bell, a shield, an open khatvanga, a skull cup filled with blood. The four red hands hold a bow, a vajra lasso, a jewel, a white lotus. The four white hands hold a conch, a mirror, a vajra chain, holding the four-faced head of Brahma adorned with lotuses. The first two hands embrace the consort. The right foot, red and extended, presses upon the red Kama Deva, one face, four hands, the two right hands holding a flower arrow and a hook, the two left hands holding a bow and a lasso, at the heart. The left foot, white and bent, presses upon the white wrathful one, one face, three eyes. Four hands, the two right hands holding a trident and a damaru, the two left hands holding a khatvanga and a skull cup, at the heart. The demonesses and wrathful Umas, with humble faces, grasp the soles of the Blessed One's feet, remaining unmoving. The various consorts embracing the main deity are yellow consorts born from rosaries and curved knives, with four faces, the front is yellow, the right is white, the left is red, the back face is black. Eight hands, the four right hands holding a curved knife, a hook, a damaru with sound, a rosary. The four left hands holding a skull cup, a lasso, a hundred-petaled white lotus, a jewel. Wearing a Vajrasattva crown, possessing five bone ornaments, with the two feet right bent and left extended.