Tibetan
རང་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་བཞིན་གྱི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་སོ་སོར་ཀ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བརྩེགས་པ་གསུམ་པའི་འོག་མར་གླང་ཆེན་གྱི་མགོ་སེང་གེས་མནན་པ་དང་། བར་དང་སྟེང་བུ་སྟོན་གྱིས་མ་ཤཱ་ལ་བྷྱ་ཛྙཱི་ཀས་གསུངས་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དག་གིས་སྣམ གདུང་མའམ བུ་བཏེགས་པ། སྟེང་དུ་ཧར་མི་མཛེས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་པ། སྣམ་བུ་སོ་སོ་ལས་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ། རྔ་ཡབ་བ་དན་དཀར་པོ་སོགས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཕྱངས་པ། ཀ་བའི་གཤམ་ནས་མྱོས་པ་སྲུང་བས་བསྐོར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཆར་ཡང་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ཁ་བད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་གདུང་འདེགས་པའི་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་འཕྱངས་པའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་དང་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤུད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱངས་བའི་བ་ཀུ་ལི་དཀར་པོ་ དང་། འདི་ལ་ཤར་བུ་དང་ཟར་ཚགས་ཀྱང་ཟེར། སྟེང་དུ་པད་འདབ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་གྲ་མ་ཤིརྵ་དཀར་པོ་ཚར་དུ་དངར་བའི་བར་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། ། རྩིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཟུར་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། རྩིག་པའི་ནང་དུ་རྩིག་པ་ལ་མ་རེག་པའི་སྣམ་འདོད་སྣམ་ཟེར་བུ་དཀར་པོ་སྟེང་གི་ཐོག་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ། རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཅིང་། ཀ་བ་ནག་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཤར་དུ་རལ་གྲི་ནག་པོའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ལྷོར་རིན་ཆེན་དམར་པོ། བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །ཀ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐད་སོར་ཡང་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཀ་བ་དེ་དག་གིས་བཏེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མ་སྔོན་པོ་ཕྱི་མ་ལྗང་གུའོ། །ནང་གི་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབ་ཕྱུར་བུའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའོ། །གཙོ་བོའི་པདྨའི་ འོག་གཞི་དང་སྟེང་གི་ཐོག་སྔོན་པོ་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་སའི་མཐར་ཐུག་པའི་འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་སྟེང་གི་ཐོག་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནི་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས། ཤར་ནག །ལྷོ་དམར། བྱང་དཀར། ནུབ་སེར་པོའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ་པདྨ་དང་བུམ་བཟང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མ་ཉེ་བར་འཁྲིགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁོར་ཡུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་འཆར་བཞིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བཞིན་པའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའོ། །ཐུགས་དང་གསུང་གི་རྟ་བབས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་ཤིང་། སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་འོག་མའི་རེའུ་མིག་དབུས་མའི་གནས་ལ། ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་ཧཱུཾ་པོ། དེའི་གཡས་གཡོན་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། ལྷོར་བུམ་བཟང་དམར་ཨཱཿཔོ། གཡས་གཡོན་དུང་དང་པདྨ། བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཨོཾ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡས་གཡོན་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཧོ་སེར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ཅི་མོ་དག་གནས་ཤིང་། རེ་མིག་གི་གནས་གཞན་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པའོ། །དབུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པདྨ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མ་ལས་ཟླ་བ། ར་ལས་ཉི་མ། ཧཱུཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི་པདྨ་རྣམས་དཀར་བ་མཚམས་བཞི་དམར་བ་བརྒྱད་ནི་ལྷའི་གདན་ནོ། །དེ་དག་གི་བར་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམས་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྣམས་གདན་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཤར་དང་ལྷོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་། བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡས། ཤར་དང་བྱང་གི་སྒོ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ། མཚམས་བཞི་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་པདྨ་དམར་པོའོ། །བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་པདྨ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་མ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་གནས་པའོ། ། གསུང་གི་ལྷ་སྣམས་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་རྣམས་དམར་ཞིང་། མཚམས་བཞི་རྣམས་དཀར་པོའོ། །སྐུའི་ལྷ་སྣམས་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་དང་པོར་བཞི། གཉིས་པར་བརྒྱད། གསུམ་པར་བཅུ་དྲུག་གྱེས་པའི་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་བརྒྱད། མཚམས་བཞིའི་དཀར་པོ་བཞི་སྟེ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་ཕག་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ། ལྷོ་སྒོར་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ། བྱང་སྒོར་སེང་གེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ། ནུབ་སྒོར་གླང་ཆེན་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་མིག་གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ལུས་རྒྱས་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོའོ། །མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་མཚམས་སུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ་དང་། མཚམས་བཞིར་དཀར་པོ་བཞི། སྟེང་དུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་དང་འོག་ཏུ་སྔོན་པོ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་ མཛེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་ཕུང་པོའི་ཁམས་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་དེའི་སྟེང་དུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ།
Chinese
以自身门的三倍的样子的四面阶沿装饰。每个阶沿的四根柱子之间，有具备天女三处的三层叠层，下层是大象头被狮子压着，中间和上层是布敦（Bu-ston）以玛夏拉比亚吉尼卡（梵文：Māśalabhyajñīkā）所说的未供养的天女们拿着布，或抱着孩子。上面装饰着美丽的哈尔米（harmya，一种建筑装饰），其上中央竖立着宝瓶，左右竖立着胜幢。每个布上都悬挂着镜子、铃铛、拂尘、白色幡旗等各种供品。柱子下方被守护醉酒者环绕。整个坛城的三分之一处，墙壁上装饰着红色的珍宝布，呈张开的形状，并用许多珍宝装饰。其上，支撑屋顶的短柱之间，悬挂着从摩羯鱼（makara）口中垂下的项链和半截项链、白色饰带、镜子、拂尘、铃铛、半月和花环等。其上，从鸟翼垂下的白色巴库利（bakuli，一种花）。这也被称为夏布（shar-bu）和扎萨（zar-tsags）。上面是半莲花形状的白色希尔沙（śirṣa，梵文：śīrṣa）整齐排列，其间装饰着胜幢和幡旗等。墙壁外侧环绕着白色台阶，呈边缘台阶的形状。量耶宫（gzhal yas khang）的角落装饰着各种金刚杵，门和门框交界处的角落装饰着许多珍宝。墙壁内部，环绕着不接触墙壁的白色丝绸，包括顶部的屋顶。在中心区域内，有其一半大小的大乐轮（bde ba chen po'i 'khor lo）。直径为五十万由旬，被绿色的金刚杵链环绕。有十六根黑色的柱子，东面以黑色宝剑链为标志的四根，同样，南面是红色珍宝，北面是白色莲花，西面以黄色法轮链为标志。这些柱子的内侧，也是主尊莲花的四方形环绕的十二根柱子。内外柱子支撑着两层金刚杵栋梁，内层是蓝色，外层是绿色。内部的柱子是金刚杵。
English
It is adorned with four tiers of steps, three times the size of its own door. Between the four pillars of each tier, there are three layers of platforms with the three abodes of goddesses. On the lower level, an elephant's head is pressed down by a lion, and on the middle and upper levels, goddesses who have not been offered to, as spoken by Buton (Bu-ston) in the Māśalabhyajñīkā, hold cloths or carry children. Above, it is adorned with a beautiful harmya (a type of architectural ornament), and above that, a vase is erected in the center, with victory banners erected on the left and right. Various offerings such as mirrors, bells, yak tail whisks, and white banners are hung from each cloth. The bottom of the pillars is surrounded by guardians of intoxication. On one-third of the entire mandala, the walls are adorned with red jewel cloths in an open shape, decorated with many jewels. Above that, between the short pillars supporting the roof, necklaces and half-necklaces, white ribbons, mirrors, yak tail whisks, bells, crescent moons, and garlands of flowers hang down from the mouths of makaras (mythical sea creatures). Above that, white bakulis (a type of flower) hang down from bird wings. This is also called shar-bu and zar-tsags. Above, white śīrṣas (Sanskrit: śīrṣa) in the shape of half-lotus petals are neatly arranged, with victory banners and flags decorating the spaces between them. Outside the walls, a white platform surrounds the entire area in the shape of an edge platform. The corners of the gzhal yas khang (celestial mansion) are adorned with various vajras, and the corners at the junctions of the doors and door frames are adorned with many jewels. Inside the walls, white silk that does not touch the walls, including the roof on top, surrounds the area. In the center area, there is the Great Bliss Wheel (bde ba chen po'i 'khor lo), half its size. It is five hundred thousand yojanas in diameter and is surrounded by a chain of green vajras. There are sixteen black pillars, with four marked by chains of black swords in the east, and similarly, red jewels in the south, white lotuses in the north, and chains of yellow wheels in the west. Inside these pillars, there are also twelve pillars surrounding the main lotus in a square shape. The inner and outer pillars support two layers of vajra beams, the inner layer being blue and the outer layer being green. The inner pillars are vajras.
Chinese
在有屋脊的柱子上，主要位置的屋顶呈半圆形，并以金刚宝顶装饰。主尊莲花的下层和上层是蓝色的。从那里到外围的祭祀场所的尽头，下层是金刚地，上层的颜色根据主尊的面部
English
On the pillars with the roof, the roof of the main place is semi-circular, and it is adorned with a vajra jewel top. The lower base and upper layer of the main lotus are blue. From there to the end of the outer offering site, the lower base is vajra ground, and the colors of the upper layers are classified according to the face of the main deity: east black, south red, north white, west yellow. On the outer offering ground of the mandala, various offering clouds such as lotuses and treasure vases gather closely. Beyond that, in the sky above the environment, the powerful one manifests the full moon, and beyond truth, the sun is setting. Beyond that are the environments of water, fire, and wind. Beyond that, the sky environment is completely surrounded by a central vajra chain. Thus, from all directions around the great mandala, endless rays of vajra flame wisdom radiate. On the base of the mind and speech mount grid, which is of various colors, reside various offering goddesses. In the central position of the lower grid of the body mount: to the east is a black Dharma wheel (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), with male and female animals on the left and right; to the south is a red treasure vase (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), with conch shells and lotuses on the left and right; to the north is a white big drum (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), with a staff and hammer on the left and right; to the west is a yellow Bodhi tree. Kinnaras and Kinnaris reside on the left and right. Various offering goddesses reside in other positions of the grid. In the central great bliss wheel, the boundary of half its size is surrounded by a black vajra chain, and in the center, born from (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), the main deity's lotus seat is twenty-five thousand yojanas wide, and the color is a green eight-petaled lotus. On it are the moon born from ma, the sun born from ra, and the Rahu seat born from (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in triple layers. Between the pillars of the Sugata's increase, there are eight-petaled lotuses born from (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), of which the lotuses in the four directions are white, and the lotuses in the four corners are red, which are the seats of the deities. The eight positions between them are the positions of the eight nectar vases. For the mind deities, (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om)