Tibetan
མ་མཁའ་དག་པས་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དང་ཟད་པར་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། གྷ་ཛྷ་ཌྔྷ་བྷ་དྷ་བརྩེགས་པ་ལས། གྷ་དང་ཁབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚངས་པ་ལྗང་གུ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གྷཱ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ར་བ་གསུམ་པའི་ནང་གི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངང་པ་དང་། འོག་ཏུ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ་འཁོད་དེ་གནས་པར་གྱུར། ཛྷེ་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་བདེན་བྲལ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཛྷཱི་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཤར་དུ་ཡི་དྭགས་དང་ཤར་ལྷོར་རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། ཌྷྼྀ་དང་ དབྱུག་པ་ལས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དྷྼྀ་དང་ཤ་ཀྟི་ལས་སྐྱེས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་དབྱུག་པ། ཆུ་སྐྱེས་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་མིག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ལྷོར་མ་ཧེ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལུག་གི་གདན་ལ་འཁོད། བྷུ་དང་ཞགས་པ་ལས་སྐྱེས་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། བྷཱུ་དང་རྩེ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཞུ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་བྱང་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་ལ་འཁོད། དྷླྀ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། དྷླཱྀ་དང་བེ་ཅོན་ལས་སྐྱེས་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བེ་ཅོན། ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན་གྱི་གདན་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོས་དྲངས་པའི་ཁང་བརྩེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ བཞུགས་པ་རླུང་དག་པས་རབ་གསུམ་པའི་ནང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ག་ཛ་ཌ་བ་ད། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ག་གཱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་གཅན་ལྗང་གུ་དང་། དུས་མེ་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། ཛི་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་ཟླ་བ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཛཱི་དང་རལ་གྲི་ལས་སྐྱེས་ཉི་མ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ངྼྀ་དང་མདའ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷག་པ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ངྼཱྀ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་སྐྱེས་མིག་དམར་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་མིག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། བུ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པ་སངས་དཀར་པོ་ ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། སྤྱི་བླུགས་དང་དུང་འཛིན་པ། བཱུ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་ཕུར་བུ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ངླྀ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ལས་སྐྱེས་མཇུག་རིང་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དབྱུག་པ། འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ངླཱྀ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་སྐྱེས་སྤེན་པ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ། འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད་དེ་གནས་པ། གཟའ་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྒོམ་པར་མཛད་པའང་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འབྱུང་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་མེའི་ཁམས་དག་པས་ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བ་སྟེ། གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མེ་དང་རླུང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ངག་གི་ཁམས་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཁ་ཁཱ་དང་བུམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པའི་གདེངས་ ཀ་ཅན། རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ར་བ་ལྔ་པའི་ནང་གི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཚི་ཚཱི་དང་རྒྱལ་མཚན་ལས་སྐྱེས་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལས་སྐྱེས་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་མིག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཕུ་ཕཱུ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཐླྀ་ཐླཱྀ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོ་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུས་དཀྱིལ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། སྟོབས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་སྦྲུལ་མགོ་ལྔའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ཀླུ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞིས་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ལྷའི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སོ་སོའི་འབྱུང་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཆུའི་ཁམས་དག་པས་ར་བ་ལྔ་པའི་ནང་བསྲུང་བའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཀ་ཀཱ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་རོ་ལངས་ལྗང་གུ་དང་། གྲུལ་བུམ་སྔོན་པོ་གཉིས་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ར་བ་ ལྔ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཙི་ཙཱི་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་མིའམ་ཅི་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུའམ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་གཉིས་མདོག་ནག་པོ། སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་དྲི་ཟ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་། འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན་གཉིས་དམར་པོ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་དག་ལས་སྤྲོས་ཏེ་
Chinese
如是清净的空性母守护楼阁之外。以忿怒尊和灭尽智慧以及清净的虚空相结合，守护意之界。再次于自身心间的日轮之上，重叠书写（藏文：གྷ་ཛྷ་ཌྔྷ་བྷ་དྷ་）。从（藏文：གྷ་，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：嘎）和金刚橛中生出绿色的四面梵天，四只手中右边两只拿着金刚橛和念珠，左边两只拿着莲花和甘露瓶。从（藏文：གྷཱ་，梵文天城体：घा，梵文罗马拟音：ghā，汉语字面意思：嘎）和轮子中生出蓝色的遍入天，一面四臂，四只手拿着轮子和手杖，莲花和五生贝。这两位从左右耳中放出，在第三层围墙内的范围的上方坐在天鹅上，下方坐在鹏鸟的座垫上。从（藏文：ཛྷེ་，梵文天城体：झ，梵文罗马拟音：jha，汉语字面意思：扎）和宝剑中生出黑色的无实尊，一面四臂，四只手拿着宝剑和弯刀，盾牌和颅碗。从（藏文：ཛྷཱི་，梵文天城体：झा，梵文罗马拟音：jhā，汉语字面意思：扎）和如意树中生出黑色的风天，一面四臂，四只手拿着如意树和圆满花，因陀罗青和蓝色乌巴拉花。这两位从左右鼻孔中放出，在东方坐在人尸上，东南方坐在鹿的座垫上。从（藏文：ཌྷྼྀ་，梵文天城体：ढृ，梵文罗马拟音：ḍhṛ，汉语字面意思：扎）和 手杖中生出红色的阎罗王，一面四臂，四只手拿着手杖和宝剑，铁钩和绳索。从（藏文：དྷྼྀ་，梵文天城体：धृ，梵文罗马拟音：dhṛ，汉语字面意思：达）和沙克提中生出红色的火天，一面四臂，四只手拿着沙克提和手杖，莲花和甘露瓶。这两位从左右眼中放出，在南方坐在水牛上，西南方坐在绵羊的座垫上。从（藏文：བྷུ་，梵文天城体：भु，梵文罗马拟音：bhu，汉语字面意思：巴）和绳索中生出白色的水天，一面四臂，四只手拿着绳索和珍宝，蛇索和水晶月亮。从（藏文：བྷཱུ་，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：巴）和三尖戟中生出白色的大力天，一面四臂，四只手拿着三尖戟和箭，带着蛇的天杖和弓。这两位从舌头和尿道中放出，在北方坐在摩羯鱼上，东北方坐在牛王的座垫上。从（藏文：དྷླྀ་，梵文天城体：ध्लृ，梵文罗马拟音：dhlṛ，汉语字面意思：达）和金刚杵中生出黄色的自在天，一面四臂，四只手拿着金刚杵和火之箭，铃和弓。从（藏文：དྷླཱྀ་，梵文天城体：ध्ला，梵文罗马拟音：dhlā，汉语字面意思：达）和棍棒中生出黄色的夜叉，一面四臂，四只手拿着珍宝和棍棒，猫鼬和莲花。这两位从肛门和顶髻中放出，在西方坐在大象的座垫上，西北方坐在
English
The pure mother of space protects the outside of the palace. By combining wrathful deities with the wisdom of exhaustion and pure space, the realm of mind is protected. Again, on the sun disc in one's own heart, the syllables GHA JHA DHA NA BHA DHA are stacked. From (Tibetan: གྷ་, Devanagari: घ, Romanized Sanskrit: gha, Literal Chinese: 嘎) and the vajra kila arises the green four-faced Brahma, with four hands, the right two holding a vajra kila and a rosary, the left two holding a lotus and a vase. From (Tibetan: གྷཱ་, Devanagari: घा, Romanized Sanskrit: ghā, Literal Chinese: 嘎) and a wheel arises the blue Vishnu, with one face and four arms, holding a wheel and a staff, a lotus and a conch of five births. These two are emanated from the left and right ears, and reside on a swan above and a garuda seat below, within the extent of the third fence. From (Tibetan: ཛྷེ་, Devanagari: झ, Romanized Sanskrit: jha, Literal Chinese: 扎) and a sword arises the black Truthless One, with one face and four arms, holding a sword and a curved knife, a shield and a skull cup. From (Tibetan: ཛྷཱི་, Devanagari: झा, Romanized Sanskrit: jhā, Literal Chinese: 扎) and a wish-fulfilling tree arises the black wind god, with one face and four arms, holding a wish-fulfilling tree and a complete flower, an indranila and a blue utpala. These two are emanated from the left and right nostrils, and reside in the east on a corpse and in the southeast on a deer seat. From (Tibetan: ཌྷྼྀ་, Devanagari: ढृ, Romanized Sanskrit: ḍhṛ, Literal Chinese: 扎) and a staff arises the red Yama, with one face and four arms, holding a staff and a sword, an iron hook and a lasso. From (Tibetan: དྷྼྀ་, Devanagari: धृ, Romanized Sanskrit: dhṛ, Literal Chinese: 达) and shakti arises the red fire god, with one face and four arms, holding shakti and a staff, a lotus and a vase. These two are emanated from the left and right eyes, and reside in the south on a buffalo and in the southwest on a sheep seat. From (Tibetan: བྷུ་, Devanagari: भु, Romanized Sanskrit: bhu, Literal Chinese: 巴) and a lasso arises the white water god, with one face and four arms, holding a lasso and a jewel, a snake lasso and a crystal moon. From (Tibetan: བྷཱུ་, Devanagari: भू, Romanized Sanskrit: bhū, Literal Chinese: 巴) and a trident arises the white powerful god, with one face and four arms, holding a trident and an arrow, a khatvanga with a snake, and a bow. These two are emanated from the tongue and urethra, and reside in the north on a makara and in the northeast on a bull seat. From (Tibetan: དྷླྀ་, Devanagari: ध्लृ, Romanized Sanskrit: dhlṛ, Literal Chinese: 达) and a vajra arises the yellow Indra, with one face and four arms, holding a vajra and a fire arrow, a bell and a bow. From (Tibetan: དྷླཱྀ་, Devanagari: ध्ला, Romanized Sanskrit: dhlā, Literal Chinese: 达) and a club arises the yellow yaksha, with one face and four arms, holding a jewel and a club, a mongoose and a lotus. These two are emanated from the anus and the crown of the head, and reside in the west on an elephant seat and in the northwest on a
Chinese
居住在由莲花引导的楼阁中。所有方位守护者都身着天衣，佩戴珍宝饰品，双足以金刚跏趺坐姿安住，以清净之风守护和管理三界内部。再次，在自己心间的日轮上，从ག་ཛ་ཌ་བ་ད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）堆叠的文字中，生出罗睺星绿色和时火蓝色，二者都是一面四臂，手持金刚杵和念珠，铃和莲花。这两者从左右耳中发出，位于第三层围墙之外的广大区域之上，上方是天空，下方是智慧的坛城。从ཛི་和弯刀中生出黑色月亮，一面四臂，手持弯刀和三叉戟，颅骨和卡杖嘎。从ཛཱི་和宝剑中生出黑色太阳，一面四臂，手持宝剑和三叉戟，颅骨和卡杖嘎。这两者从左右鼻孔中发出，位于东方和东南方的风轮上。从ངྼྀ་和箭中生出红色火星，一面四臂，手持箭和珍宝，弓和镜子。从ངྼཱྀ་和金刚钩中生出红色赤眼，一面四臂，手持金刚钩和珍宝，金刚索和镜子。这两者从左右眼中发出，位于南方和西南方的火轮上。从བུ་和莲花中生出白色水星，一面四臂，手持莲花和水晶念珠，水壶和海螺。从བཱུ་和轮子中生出白色木星，一面四臂，手持轮子和珍珠念珠，莲花和水壶。这两者从舌头和水道中发出，位于北方和东北方的水轮上。从ངླྀ་和蛇索中生出黄色长尾，一面四臂，手持蛇索和手杖，轮子和锤子。从ངླཱྀ་和铁链中生出黄色土星，一面四臂，手持铁链和锤子，轮子和金刚橛。这两者从肛门和顶髻中发出，位于西方和西北方的土轮上安住。众星各自双手持有各自的法器，也应如此观想。所有这些都身着天衣，佩戴珍宝饰品。
English
Residing in the palace led by lotus. All the directional guardians are adorned with divine garments and precious jewels, their two feet resting in the vajra posture, protecting and governing the inner three realms with pure wind. Again, on the sun disc at one's own heart, from the stacked letters of ga ja ḍa ba da, arises Rahu, green, and Time Fire, blue, both with one face and four arms, holding a vajra and a rosary, a bell and a lotus. These two emanate from the left and right ears, situated above the vast expanse outside the third enclosure, with the sky above and the mandala of wisdom below. From zi and a curved knife arises Black Moon, with one face and four arms, holding a curved knife and a trident, a skull and a khatvanga. From zī and a sword arises Black Sun, with one face and four arms, holding a sword and a trident, a skull and a khatvanga. These two emanate from the left and right nostrils, situated in the wind circle in the east and southeast. From ṅi and an arrow arises Red Mars, with one face and four arms, holding an arrow and a jewel, a bow and a mirror. From ṅī and a vajra hook arises Red Red-Eye, with one face and four arms, holding a vajra hook and a jewel, a vajra lasso and a mirror. These two emanate from the left and right eyes, situated in the fire circle in the south and southwest. From bu and a lotus arises White Mercury, with one face and four arms, holding a lotus and a crystal rosary, a ewer and a conch. From bū and a wheel arises White Jupiter, with one face and four arms, holding a wheel and a pearl rosary, a lotus and a ewer. These two emanate from the tongue and the water passage, situated in the water circle in the north and northeast. From ṅli and a snake lasso arises Yellow Long-Tail, with one face and four arms, holding a snake lasso and a staff, a wheel and a hammer. From ṅlī and an iron chain arises Yellow Saturn, with one face and four arms, holding an iron chain and a hammer, a wheel and a vajra stake. These two emanate from the anus and the crown of the head, situated and abiding in the earth circle in the west and northwest. The planets each hold their respective emblems in their two hands, and one should meditate in this way as well. All of them are adorned with divine garments and precious jewels.