Tibetan
ས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕན་གནོད་རུང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པར་རུང་སྟེ། དེའི་རྣམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བས་སོ། །མི་སྐྱེ་ན་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ལྡན་དུའང་སྐྱེད་དུ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་རུང་བར་སྤྱིར་གྲུབ་པས་ན། འཁོར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་མི་རུང་ལ། མྱང་འདས་ལམ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་རུང་བའི་འཐད་པ་སྟོན་ཅིག །ཧེ་ཧེ། གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་སེམས་ཡོད་ན་ད་ལྟ་རང་གིས་ཉམས་སུ་ཅིས་མི་མྱོང་།སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མྱོང་སྙམ་ན། འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་པས་ཡིད་སོགས་དང་འདྲ་བས་མྱོང་དགོས་སོ། །ཀུན་གཞི་ཡོད་ཀྱང་མི་མྱོང་བ་བཞིན། ཕྲ་བས་རྟོགས་དཀའོ་སྙམ་ན། ཀུན་གཞི་མེད་ཅེས་མི་འདོད་དམ། གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་རང་ལ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དང་ཅིས་མི་འདྲ། དེས་ ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་རིག་པ་འདི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་རང་ལ་མངོན་སུམ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་ཆ་མངོན་གྱུར་ཏེ། ཡུལ་དོན་ཡུལ་མངོན་སུམ་པ་འདིས་སྤྱིར་རང་ལ་ལྐོག་གྱུར་མིན་ལ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་འཛིན་པས་ཀུན་གཞི་རྗེན་པར་མ་གྱུར་ལ། ས་བོན་གྱི་ཆ་ནི་རྣམ་རིག་པ་མིན་པས་མངོན་གྱུར་མི་དགོས་སོ། །རྟོག་བྲལ་གསལ་རིག་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་གཞིར་ངེས་མི་དགོས་འདྲ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་འདི་ལ་དཔྱད་རྒྱུ་ཆེ་བས་འདི་ལས་བརྩམ་སྟེ་དཔྱད་ན་རྙིང་མ་ལྷང་ངེར་འགྱུར་ངེས་འདྲ། འདི་དང་པོར་དཔྱད་སྒོ་ས་བོན་ཐོག་མའོ། །མེ་ཁྱི་ཟླ་༨ཚེས་༡༣ལའོ།། ༈ །། བདེན་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་དང་ལམ་བདེན་ཟག་བཅས་སུ་ཐལ། ཟག་པ་དམིགས་པས་རྒྱས་འགྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་མཚན་དམིགས་ཡུལ་མིན་ཞེ་ན། སྤྱི་མཚན་ལ་དམིགས་པས་དེ་རྒྱས་པར་མི་བཞག་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཟག་པ་དམིགས་པས་མི་རྒྱས་སྟེ། རང་མཚན་རྟོག་མེད་ལ་ཆགས་སོགས་མི་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སོགས་དཔྱོད་དང་ཤེས། ཡང་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དེའི་ མཚན་གཞི་གང་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་དག་གོ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ན་དེ་ཡུལ་མཁའ་བུམ་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སོགས་སྒྲིབ་བཅས་སུ་ཐལ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གནས་ཀྱི། དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་བཅས་སུ་སྣང་བས། སྣང་ཚུལ་སྒྲིབ་བཅས་སམ་མ་དག་པའི་ཕུང་སོགས་ཡིན་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡང་དག་ཤེས་པའི་རང་རིག་བློ་མེད་ན། སོགས་ཀྱི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐ་མལ་བའི་ཆུ་འདི་ངོ་བོས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལའང་སྒྲིབ་བཅས་སུ་སྣང་ལ། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་ཞུགས་པས་གནས་སྣང་གཉིས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཀ་བའི་སྟོང་པ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡིན། སྣང་བ་སྒྲིབ་བཅས་ཡིན་ན། སྟོང་པ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ནི་གང་གི་གཞིར་མི་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཡིན་ན། སྟོང་པ་གཞི་མེད་ཙམ་སྒྲིབ་བྲལ་མིན་ཏེ། བྲལ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྒྲིབ་བྲལ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་སྒྲིབ་བཅས་ཡིན་ན་དེའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན། ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གཏན་ནས་མེད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དུས་འཁོར་ལས་ལྔ་ཚན་དང་དྲུག་ཚན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཞིའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་མཉམ་པར་གསུང་པ་དེ་མི་སྲིད། དེ་སྟོང་ཙམ་ལ་དགོངས་ནའང་། སྟོང་པ་ནི་གཟུགས་མིན་པས། ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་མིན་པ་སོ་ན་གནས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་བྲལ་སྙམ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པར་འདོད་དམ་སོགས་དཔྱད། སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲིབ་བྲལ་དང་། དེ་ལྡོག་ཅིག་ཤོས་སྙམ་ན། རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་བུམ་སོགས་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཐལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་མིན་པས་གོ་མི་ཆོད་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མི་རུང་ངོ་།། ༈ །། བྱེ་བྲག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཞིག་མེད་པར། སེམས་ཡིན་ན་སྒྲིབ་བཅས་ཡིན་གྱི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པའི་བསླད་ཞུགས་ མ་མྱོང་བའི་སེམས་ཞིག་མེད་ན་འོད་གསལ་གཏན་མི་རུང་ལ། འོད་གསལ་ཡོད་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་སེམས་ཞིག་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་ཡང་མཁྱེན་གཉིས་མེད་ན། ཕྱིས་བྲལ
Chinese
因为对于地基的心识，有利益和损害的可能性，所以容易被轮回的习气所玷污，因为它会以那种形态产生。如果不产生，那么也无法以空性等形态产生，如果是有为法，那么普遍成立它容易被因缘所改变。因此，不能以轮回道的形态存在，请说明能够以涅槃道的形态产生的道理。嘿嘿。此外，如果有那样的心识，为什么现在自己不去体验呢？如果认为是被遮蔽所遮蔽而无法体验，那么，这个是具有法性的心识，和意识等相同，所以必须体验。就像存在阿赖耶识却无法体验一样，如果认为是因为微细而难以理解，那么难道不承认没有阿赖耶识吗？此外，如果存在一个不显现于自身相续的智慧，那么即使自身相续存在智慧，又有什么不同呢？因此，心识的法性，这种遍布的觉性是光明，但它不会显现于自身。阿赖耶识，异熟果位部分显现，境，义，境，现量，这些普遍来说对自己不是隐蔽的。但因为分别执着这些，所以阿赖耶识没有变得赤裸裸，而且种子的部分不是名言识，所以不需要显现。即使所有离分别的明觉都显现，似乎也不一定需要确定为阿赖耶识。因为对于离遮蔽的心识，有很多需要考察的地方，如果从这个开始考察，那么宁玛派肯定会变得清晰。这首先是考察的入门，最初的种子。火狗年8月13日。 如果执着真实是烦恼，那么就成为非造作和有漏的道谛。因为有漏会因对境而增长。因为是成立的，因为是执着真实的对境。如果说它的自相不是对境，如果不对共相执着，那么任何法都不会因对境而增长，因为对自相无分别不会增长贪着等，等等，请思考和了解。还有，有遮蔽的蕴、界、处，和离遮蔽的它们的 所依是什么？如果说是众生的佛的那些，如果遮蔽是有境的心识的法，那么它如何存在于境，虚空，瓶子等上？如果说是因为显现于有遮蔽者，那么显现于有遮蔽者的佛的色身等，就成为有遮蔽的了。显现于佛的法
English
Because the mind of the ground is capable of benefiting and harming, it is easily defiled by the habitual tendencies of samsara, as it arises in that form. If it does not arise, then it cannot arise in the form of emptiness, etc. If it is a conditioned phenomenon, then it is generally established that it is easily transformed by conditions. Therefore, it cannot exist in the form of the path of samsara. Please explain the reason why it can arise in the form of the path of nirvana. Hehe. Furthermore, if there is such a mind, why don't you experience it yourself now? If you think that it is obscured by obscurations and cannot be experienced, then this is the mind that possesses the nature of phenomena, and like the mind and so on, it must be experienced. Just as the alaya exists but cannot be experienced, if you think that it is difficult to understand because it is subtle, then do you not admit that there is no alaya? Furthermore, if there is a wisdom that does not manifest to one's own continuum, then even if there is wisdom in one's own continuum, what is the difference? Therefore, the nature of mind, this pervasive awareness, is luminosity, but it does not manifest to oneself. The alaya, the fruition aspect, manifests, and the object, meaning, object, and direct perception are generally not hidden from oneself. But because of separately grasping these, the alaya has not become naked, and the seed aspect is not a nominal consciousness, so it does not need to manifest. Even if all non-conceptual clarity and awareness manifest, it seems that it does not necessarily need to be determined as the alaya. Because there is much to examine regarding the mind free from obscurations, if you start examining from this, then the Nyingma school will definitely become clear. This is the first entry point for examination, the initial seed. August 13th of the Fire Dog year. If grasping at truth is an affliction, then it follows that it is unconditioned and a contaminated path truth. Because contamination increases by focusing on an object. Because it is established, because it is the object of grasping at truth. If you say that its own characteristic is not the object, if you do not establish that it increases by focusing on the general characteristic, then no phenomenon will increase by focusing on contamination, because attachment and so on do not increase in non-conceptual self-characteristics, etc. Please contemplate and understand. Also, what are the aggregates, elements, and sense bases that are obscured, and the basis of those that are unobscured? If you say that they are those of the Buddha of sentient beings, if obscuration is a phenomenon of the mind that has an object, then how does it exist on objects, space, vases, etc.? If you say that it is because it appears to those who are obscured, then the form body of the Buddha, etc., that appears to those who are obscured, becomes obscured. The Dharma that appears to the Buddha
Chinese
那么一切法都应成为无障蔽的。因此，一切法都安住于自性无障蔽中，就像白色的海螺显现为黄色一样，由于自身的障蔽而显现为有障蔽。所以，显现的方式虽然是有障蔽或者不净的蕴等等，但安住的方式却是无障蔽的色等等。因此，了知色的清净是果的清净等等的意义，以及如果不存在真实了知的自证智等等的意义，就很容易理解了。另外，这种普通的水，本体是有障蔽的吗？它上面有障蔽吗？如果是第一种情况，那么佛陀也会显现为有障蔽的，如果是那样，那么佛陀就应有障蔽，因为有障蔽的显现的缘故。如果是第二种情况，那么由于障蔽没有进入显现的自性，所以就成立了存在处和显现二者。另外，柱子的空性是无障蔽的。 如果显现是有障蔽的，那么为什么空性是无障蔽的呢？这样问道。如果因为它是没有的，没有仅仅是不适合作为任何事物的基，那么空性仅仅是没有基，就不是无障蔽的，因为没有脱离的基的缘故，就像石女的儿子不是无障蔽的一样。如果显现是有障蔽的，那么它的本体是有障蔽的吗？还是相状是有障蔽的？如果它的本体是有障蔽的，那么对于普通的事物来说，就根本没有无障蔽的，如果是那样，那么时轮金刚中说到的由五蕴和六界所组成的基的诸法是无障蔽平等的，那就不可能了。即使你认为那是针对空性而言的，但是空性不是色，所以蕴不是无障蔽的，仍然存在。如果认为蕴是空性的缘故是无障蔽的，那么就要考察空性本身是否被认为是色等等。如果认为断除障蔽的相续之法是无障蔽的，而它的反面是另一种情况，那么没有被相续所包含的瓶子等等就应成为无障蔽的，因为没有障蔽的缘故。即使它没有障蔽，但由于不是断除障蔽，所以不成立，那么空性也不应成为无障蔽的。 如果没有一个特殊的无障蔽的心，如果心是有障蔽的，那么在自性上没有进入障蔽污垢 如果没有一个从未经历过的心，那么光明就根本不可能存在，如果存在光明，那么就成立存在一个脱离二障的心，即使脱离了二障，如果没有二智，那么后来脱离
English
Then all dharmas should become unobstructed. Therefore, all dharmas abide in their own nature, unobstructed, just as a white conch appears yellow, due to its own obscuration appearing as obstructed. Therefore, although the way of appearance is obstructed or impure aggregates, etc., the way of abiding is unobstructed form, etc. Therefore, understanding the purity of form as the purity of the fruit, etc., and if there is no self-awareness wisdom of true knowledge, etc., is easily understood. Furthermore, is this ordinary water inherently obscured? Or does it have obscurations? If it is the first case, then even the Buddha would appear as obscured, and if so, then the Buddha should have obscurations, because there is an appearance of obscuration. If it is the second case, then since obscuration has not entered the nature of appearance, it is established that there are both abiding and appearance. Furthermore, the emptiness of the pillar is unobstructed. If appearance is obstructed, then why is emptiness unobstructed? This is asked. If it is because it is non-existent, and non-existence is merely the point that it is not suitable as a basis for anything, then emptiness, merely being without a basis, is not unobstructed, because there is no basis to be free from, just as the son of a barren woman is not unobstructed. If appearance is obstructed, then is its essence obscured? Or is its aspect obscured? If its essence is obscured, then there is absolutely no unobstructedness for ordinary things. If that is the case, then it is impossible that the dharmas of the basis, composed of the five aggregates and six elements in the Kalachakra, are said to be equally unobstructed. Even if you think that it refers only to emptiness, emptiness is not form, so the aggregates are not unobstructed, and it remains so. If you think that the aggregates are unobstructed because they are empty, then examine whether emptiness itself is considered to be form, etc. If you think that the dharma of the continuum that abandons obscuration is unobstructed, and its opposite is another case, then objects such as vases that are not included in the continuum should become unobstructed, because there is no obscuration. Even if it has no obscuration, it is not valid because it is not abandoning obscuration, then emptiness should not become unobstructed either. If there is no particular unobstructed mind, if the mind is obscured, then the defilement of obscuration has not entered the nature. If there is no mind that has never experienced it, then luminosity is absolutely impossible. If there is luminosity, then it is established that there is a mind that is free from the two obscurations. Even if it is free from the two obscurations, if there are no two knowledges, then later it is free.