Tibetan
་འདོད་དེ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྣང་ནུས་པའི་གཟུགས་སྐུ་རགས་པ་དེ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྐུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་བྱེད་ལྟར་སྣང་ཡང་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ན་རགས་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་ནུས་ཏེ་ཆུ་སྣོད་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་རགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བཤད་པ་དེ་འདྲ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཉེར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་བསོད་ནམས་དེ་འདྲས་སྒྲུབ་པའོ་སྙམ་དུ་ཕན་ཡོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་རྫོགས་གོ་ཆོད་པ་ནི་ མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཁྱད་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི་འདི་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་འདུག་གོ། ༈ །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གཞན་ལ་མི་སྣང་བས་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལའང་སྣང་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་སྣང་ལོངས་སྐུར་བཞག་གོ། གདུལ་བྱ་ཡོད་མེད་སོགས་ན་དོན་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་གྱི་རིས་སུ་མེད་དེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དེར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རང་སྣང་གི་སྣང་བས་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཉི་ཚེ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་ནའང་། ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རང་གི་མྱོང་བ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུའང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཞན་ངོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་ནུས་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ བཅུར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྣང་བ་དང་། རང་སྣང་གཞན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་རྟོག་མེད་དུ་མཁྱེན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་སེམས་རང
Chinese
是想要像祈愿那样，能显现于所化众生之境的粗大色身。不是佛陀自显的极微细之身。智慧自显之身虽然是积聚资粮的共同因，但需要修持智慧，而且修持也变成显现之因，而不是生起之因。虽然看似生起之因，但如果仔细观察，则是显现之因。如果显现智慧之身，就能像水器中的月影一样，随所化众生的想法而示现粗大的身形。成就无量福德的粗大身形，说积累这样的福德能获得智慧之身，虽然是这样，但不是以近取因的方式。对于智慧之身，也认为是以那样的福德来成就的，这是为了了解其利益。而那样的福德，通过证悟实相而圆满，这是 快速道的特点。对此，需要用教理和正理来很好地区分，仅仅这样是不够的。༈ 无二智慧之身，对于一切佛陀来说都是平等的，在实相的境界中没有差别。那是佛陀自显的行境，因为不显现于他人，所以即使是十地菩萨也无法见到。因此，安立为自显受用身。有没有所化众生等等没有意义，因为智慧的自显是所有形态，没有局限，因为是无量的。无论如何，都是从唯一真实中区分出来的。不仅如此，即使在众生各自的自显显现中，像瓶子里的虚空一样，法性显现为暂时的，法性也没有变成不同的暂时，但是，见到法性显现的智慧和空性的智慧，自己的体验不是他人的行境。风心之身也像梦中的身体一样，无法向他人展示。即使如此，也像通过它的加持，能在他人面前示现各种各样的显现一样。通过佛陀自显的智慧之身的加持，在十方 对所化众生无勤显现调伏四众的各种神变，并且同时无分别地了知自显和他显。众生的自心自
English
It is the coarse form body that can appear in the realm of those to be tamed, just as in a prayer. It is not the extremely subtle body of the Buddha's self-appearance. Although the wisdom self-appearance body is a common cause for accumulating merit, it is necessary to practice wisdom, and that practice also becomes the cause of manifestation, not the cause of arising. Although it seems like the cause of arising, if you examine it carefully, it is the cause of manifestation. If the wisdom body appears, it can show a coarse form body according to the thoughts of those to be tamed, like the moon's reflection in a water vessel. Accumulating limitless merit to achieve a coarse form body, it is said that accumulating such merit can obtain the wisdom body, but it is not in the manner of a proximate cause. For the wisdom body, it is also thought that it is accomplished by such merit, this is to understand its benefits. And such merit is perfected by realizing the true nature, this is the characteristic of the quick path. For this, it is necessary to distinguish well with scripture and reason, it is not enough to just do this. ༈ The non-dual wisdom body is equal for all Buddhas, there is no difference in the realm of reality. That is the realm of the Buddha's self-appearance, because it does not appear to others, so even the bodhisattvas of the ten bhumis cannot see it. Therefore, it is established as the self-appearance enjoyment body. Whether there are beings to be tamed or not is meaningless, because the self-appearance of wisdom is all forms, without limitation, because it is limitless. In any case, it is distinguished from the one and only truth. Moreover, even in the self-appearance of each sentient being, like the space inside a vase, when the nature of reality appears as temporary, the nature of reality does not become a different temporary, but seeing the wisdom of the appearance of the nature of reality and the wisdom of emptiness, one's own experience is not the realm of others. The body of wind and mind alone, like the body in a dream, cannot be shown to others. Even so, just as through its blessing, it can show various appearances to others. Through the blessing of the wisdom body of the Buddha's self-appearance, in the ten directions, various miracles of taming the four groups of disciples appear effortlessly to those to be tamed, and simultaneously, without discrimination, knows the self-appearance and the other-appearance. Sentient beings' own mind own
Tibetan
་ལས་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལས་འཕགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་མཐོང་ནུས་པ་ལྟར། སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཐུག་ནི་ས་བཅུའི་སེམས་དཔས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ཉི་ཚེ་བར་རང་སེམས་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་འཆར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དུ་མི་རྟོག་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན་ནོ། ༈ །ད་ལྟ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་མ་འགགས་བཞིན་དུ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ལམ་གཞན་བླ་མེད་ཡིན་ཡང་དེ་ངོས་ཟིན་ཕྱིར་སྣང་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་དུ་སྦྱང་དགོས་པ་དེ་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡིན། འདི་རྩོལ་མེད་རང་སར་རྙེད་པའི་མན་ངག་ ཡིན་པ་ཁྱད་ཕྱེད་དགོས། རིག་པ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཏེ་རྗེན་པར་ཤར་ཚེ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་དང་ཁྱད་མེད། ༈ དེ་ཡང་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་མ་རྙེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་ངོ་སྙམ་པ་དང་། གསལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་པ་དང་། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ཡོད་པ་མིན་མེད་པའང་མིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཆེན་མིན། ཡིད་དཔྱོད་ཕྲ་བ་ཡིན། གདོད་མའི་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ཚེ། རྗེས་ངེས་ཀྱིས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ལས་འདས་སོགས་ཡིན་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་མོད། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཡིད་དཔྱོད་དང་གཏན་ནས་མ་འདྲེས་པར་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱད་ཐག་ཆད་པ་དགོས་ཀྱི། ད་དུང་བློས་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ཞིག་དགོས་ན། ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ། ལྷ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན། བསྐྱེད་རིམ་པས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་སྟོང་པ་དྲང་བ་འོད་གསལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་རུང་གི། དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ བཞིན་དུ། སྦས་དོན་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་ནོ། །ཡིན་ན་སྒྱུ་འོ
Chinese
即使无法向他人展示，但如同超越此的具有神通者所见一样，所有凡圣的心识，佛陀都能同时照见。佛陀的究竟行境，即使是十地菩萨也无法见到。这是因为只有佛陀才对基位实相的本性没有丝毫细微的遮蔽。众生即使能知晓他人的心识，也只是以不同的方式，短暂地将自心显现为具有那种状态。而佛陀在不作能取所取分别的情况下，如实照见一切，如同大海中的星辰。༈。现在，在八识的对境都未停止的情况下，能够认识到原始光明，这是大圆满道的特点。其他无上道虽然也殊胜，但为了认识到这一点，必须逐渐修习三现分的光明，使其越来越明亮，那是勤作之道。这是一种无需勤作，在自处就能获得的窍诀，必须区分清楚。当觉性本身脱离分别念，赤裸显现时，与究竟的显现光明没有差别。༈。那么，觉性如能认识，会是怎样呢？如果认为“没有找到心，什么都没有”，或者认为“本体是空性的”，或者认为“光明是无法言说的”，或者认为“明空无二”，或者认为“不是有也不是无”，凡是以分别念执取的，都不是大圆满。都是细微的分別念。当原始光明，自生智慧赤裸裸地被认识时，虽然事后会确定是明空双运、非有非无等，但在安住于自性时，必须完全不与分别念混杂，安住于法性中。对此，必须断除疑惑的判断，如果还需要用分别念来扩展空与非空等，那就是没有真正认识。༈。观修生起次第的本尊身，仅仅会成为获得本尊身的因，但不是它的近取因。生起次第行者将器情融入光明，所证得的空性，只能作为获得光明的因，而不是实义光明的近取因。 如同这样，隐藏意义的二者也是一样，只是依赖于生起次第的近因，而不是近取因。如果是，那就是幻化。
English
Even though it cannot be shown to others, like the vision of those with clairvoyance surpassing it, the Buddha sees all the minds of all ordinary and noble beings simultaneously. The ultimate realm of the Buddha's activity is not seen even by the Bodhisattvas of the ten Bhumis. This is because only the Buddha is without even the slightest obscuration on the fundamental nature of reality. Even when sentient beings know the minds of others, they only briefly manifest their own minds as having that quality in a different way. But the Buddha, without the duality of grasping and being grasped, sees everything as it is, without confusion, like stars in the ocean. ༈. Now, while the objects of the eight consciousnesses are still unceasing, the ability to recognize the primordial luminosity is a special characteristic of the Great Perfection path. Although other unsurpassed paths are also excellent, they require gradually training in the luminosity of the three appearances, making them increasingly clear, in order to recognize it, which is the path of effort. This is a key instruction for finding it effortlessly in its own place, which must be distinguished. When awareness itself is free from conceptual thought and arises nakedly, it is no different from the ultimate luminosity of appearance. ༈. So, what is it like to recognize awareness? If one thinks, "Having not found the mind, there is nothing," or thinks, "The essence is empty," or thinks, "The clarity is inexpressible," or thinks, "Clarity and emptiness are inseparable," or thinks, "It is neither existent nor nonexistent," all that is grasped by conceptual mind is not Great Perfection. It is subtle conceptual thought. When the primordial luminosity, self-arisen wisdom, is recognized nakedly, although afterwards one may ascertain that it is the union of clarity and emptiness, beyond existence and nonexistence, etc., when abiding in one's own nature, one must abide in the nature of reality without mixing with conceptual thought at all. For this, one must cut off the judgment of doubt, but if one still needs to expand on emptiness and non-emptiness with conceptual thought, then one has not truly recognized it. ༈. Meditating on the deity's form in the generation stage only becomes a cause for attaining the deity's form, but it is not its immediate cause. The emptiness that is straightened by the practitioner of the generation stage, who dissolves the environment and beings into luminosity, is only suitable as a cause for attaining luminosity, but it is not the immediate cause of the luminosity of meaning. Likewise, the two hidden meanings are also the same, being only a proximate cause dependent on the generation stage, but not the immediate cause. If it is, then it is illusion.