Tibetan
་འཆར་ཡང་། དེ་དང་སྔགས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་སོགས་མི་འདྲའི་ཁྱད་པར་དོན་འོད་མཚོན་པའི་སྒོར་གྱུར་མ་གྱུར་གྱིས་ཕྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་རྟོགས་པ་བཀག་པའི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་དང་། སྣང་མཐའི་རྟོག་མེད་རྣམས་ཀྱང་། སྔགས་ལམ་ཡིན་མིན་དོན་འོད་མཚོན་པའི་སྒོར་གྱུར་མ་གྱུར་གྱིས་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བ་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་ཕྱེད་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་གྲོང་འཇུག་ཐོབ་པས་ཀྱང་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་གྲུབ། སྟག་གཟིག་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ། མུ་སྟེགས་པའི་བདེ་བ་གཏུམ་མོ་སོགས་ཀྱང་སྔགས་ལམ་མིན་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་རིགས་པས་ཁྱད་ཕྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཕན་བདེའི་བྱེད་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་སོགས་ཀྱང་། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི། དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཁྱད་ཕྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཕར་བརྒལ་ཀྱང་ཚུལ་མགོ་སྦྲེའི་ལན་བཟློག་མི་ནུས་ལ། མི་རྟག་པར་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མིན་ན་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འོད་ནི་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི་མེད་དགག་མིན་ལ། འོད་གསལ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་འཆར་ཚེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་མི་འགག །སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་ལུས་གཅིག་པུ་ཞིག་མིན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཞལ་ཡས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་། སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཀུན་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས། དེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་ན་མེད་དགག་བློས་ལོགས་སུ་བཙལ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལ། དེ་དག་སྤང་བའི་མེད་དགག་ཡན་གར་བ་འཆར་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་སོགས་དྲངས། ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་གོ་ཆོད་དགོས་ཏེ། མི་ཆོད་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་པར། རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་བཟོས་ཏེ་སྦྱར་བས་གོ་ཆོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་དེ། ཡོད་ན་བློ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡེ་ཡོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡེ་ཡོད་འདོད་དེ་གསར་སྐྱེས་ མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོས་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་། སྤྲོས་མེད་དུ་མཐོང་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མི་ལེན་ན་སྟོང་ཉིད་བློ་གང་གི་ཡང་མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན་ལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་མཐོང་ཚེ། བློ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན། དེ་ལ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མེད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ། སྔགས་ལས་འོད་གསལ་ལམ། རིག་པའམ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་སྤང་ནས། ཏིང་རྒྱལ་ལས། ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགག་བྱ་བཅད་པའི་རྟོག་བློའི་ཡུལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ལྡོག་པ་ཙམ་སྦྱར་རུང་ཡང་། རྟོག་པས་བཟོས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་འཆར་མི་བཏུབ་བ་ཞིག་གནས་ལུགས་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་མཐོང་ལམ་ནས་མཐོང་རྒྱུ་དང་། སྔགས་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་ན་རྟོགས་རྒྱུ་བྱས་པ་ནི། ལུང་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ལ། རིགས་པས་གནོད་པ་ཟློག་མེད་འབབ་པས་ཅིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་མི་རུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པར་དབུ་མའི་ལམ་གནད་དང་། སྔགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མ་འབྱོང་པ་དག་གིས་ཡིད་བྱེད་དེ་འདྲ་རེ་བྱས་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་ཀྱི། དེ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྟན་དོན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་བཟུང་མི་རུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་གིས་རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་འདི། འཕགས་སྐོར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་ན་བྱེ་མའི་ཆང་བུ་ལྟར་འཇིལ་ལོ་ཞེས། ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མཐོང་བའི་མིག་ཅན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་དེ། དེ་དག་གི་བསམ་ངོར། སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་ནི་རླུང་འོད་ལྔའི་གསར་སྒྲུབ་ཡིན་ལ། རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་ནི། ལུས་རགས་པའི་ཆའམ་རྒྱུ་ལས་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་རྨོངས་པའོ། །དོན་འོད་མ་མཐོང་ཚུན་ཆད། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་ཆ་འདྲ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་འདོད་མོད། དེ་ནི་སྔགས་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མིན་རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ད་ལྟ་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྦུབས་ནས་མངོན་པ་དེ་ ལམ་དུ་བྱས་ཀྱི། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སྒྲུབ་དོན་ཡང་མེད་དེ། དོན་འོད་མཚོན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་གདངས་ལམ་དུ་བྱེད་
Chinese
即使显现，也需要区分它与明咒之气入于中脉等不同之处，是否已成为象征意义之光的门径。同样，对于阻碍证悟的什么都不想，以及无边无际的无念，也需要区分它们是否是明咒道，是否已成为象征意义之光的门径。否则，在外表相似的情况下，无法从事物本身进行区分。此外，外道通过夺舍也能成就风心之身，持有虎豹明点，外道的乐触拙火等并非明咒道，这是通过获得二无别智慧的方式和理证来区分的。佛陀是利益安乐的作者，自在天是作者，自在天是常恒的，佛陀的智慧是常恒的等等，也需要从本体是空性的智慧并非实有的角度来区分，如果认为是实有，则无法区分，即使反驳也无法驳倒其首尾相连的论证，即使认为无常，如果本体不是空性，也会变得相似。意义之光是空色多样 一切相的最胜空性，而非无遮。当显现实有光明或与之相似的光明时，空色也不会停止。此空色也不是指幻身，并非仅仅指一个身体，而是显现为色和宫殿等多种形式，但总的来说，幻身这个名称适用于一切。即使如此显现，其自性与空性无二无别，无需另寻空性。这是有法，如果在此之上还需要用分别念去寻找无遮，那就太过分了。如果需要显现舍弃这些的无遮，那就太过分了。蕴分析即是空性。引用水、树等。当见到俱生时，必须见到并证悟俱生本身的自性是空性的，如果不能证悟，那么以无分别的智慧现量见到空性也不能证悟空性，反而以有分别的意识造作空性并强行安立为证悟，这真是可笑至极。空性之名，其自性是无法见到的，如果能见到，那就不依赖于意识而本来就存在了吗？答：在名言中，我们承认它是本来就存在的，因为它不是新生的，虽然没有在有戏论的相状中见到，但我们承认在无戏论中见到。
English
Even when it arises, it is necessary to distinguish it from the different characteristics such as the entry of mantra winds into the central channel, whether or not it has become the gateway to symbolizing the meaning of light. Similarly, for the non-thinking that obstructs realization, and the boundless non-conceptuality, it is also necessary to distinguish whether they are the mantra path, whether or not they have become the gateway to symbolizing the meaning of light. Otherwise, in the case of similar appearances, it is impossible to distinguish from the things themselves. Furthermore, even if non-Buddhists attain the ability to enter bodies, they can still accomplish a body of wind and mind. Holding the tiger and leopard bindu, the bliss of non-Buddhists, tummo, etc., are not the mantra path. This is distinguished by the way and reasoning of attaining non-dual wisdom. The Buddha is the creator of benefit and happiness, Ishvara is the creator, Ishvara is eternal, the Buddha's wisdom is eternal, etc., also need to be distinguished from the aspect that the essence of emptiness is not a real wisdom, if it is considered real, it cannot be distinguished, even if refuted, it cannot refute the argument that connects the beginning and the end, even if it is considered impermanent, if the essence is not emptiness, it will become similar. The meaning of light is the emptiness of all kinds of empty forms The most supreme emptiness of all aspects, not a negation. When real light or similar light arises, empty form does not cease. This empty form is not just a single body called the illusory body, but appears in various forms such as form and palaces, but in general, the name illusory body applies to all. Even if it appears like this, its own nature is inseparable from emptiness, and there is no need to seek emptiness separately. This is the subject, and if on top of that, it is necessary to seek negation separately with the mind, then it is too much. If it is necessary to manifest the negation that abandons these, then it is too much. The analysis of the aggregates is emptiness itself. Quoting water, trees, etc. When seeing the co-emergent, one must see and realize that the nature of the co-emergent itself is empty, if one cannot realize it, then even seeing emptiness directly with non-conceptual wisdom cannot realize emptiness, but instead fabricating emptiness with conceptual consciousness and forcibly establishing it as realization is extremely ridiculous. The name emptiness, its own nature cannot be seen, if it can be seen, then it does not depend on consciousness and exists from the beginning? Answer: In conventional terms, we admit that it exists from the beginning, because it is not newly born, although it is not seen in the form of proliferation, we admit that it is seen in non-proliferation.
Chinese
必须承认。如果不承认，那么空性将变成任何心识都无法见到的对象，并且会彻底消失，这是你必须承认的。那样的话，直接证悟也会变得不可能。因此，当见到非名相的空性时，心识也是它的自性，一切法也是它的自性。虽然它没有戏论之网，但仅仅通过各自的自证，一切法都变成了平等性。这在显宗中被称为见到空性，在密宗中被称为光明，或者觉性，或者证悟俱生大乐。舍弃了这样一种不可言说的状态，如《定王经》所说：“世俗的空性是外道徒的。”就像这样，仅仅将所破的断除作为概念思维的对象的世俗空性，虽然可以将它的反面施加于一切法，但由概念思维所造作的空性并非一切法的实相。如果远离概念，就无法使自己的本性显现，如果一直将这种状态作为实相来执持，并且在见道时和密宗光明道时去证悟它，那么这与所有的经论都相违背，并且逻辑上的损害也无法避免，因此无论如何都不能承认。对于初学者来说，这样做与中观的要点以及虽然进入密宗但尚未完全掌握的人们所持有的观点并没有矛盾。但是，不能将此视为显密道之教义的特征。有些人说，如果了解了圣者之幻身的修法，那么宁玛派的虹身就像沙子做成的酒壶一样容易瓦解。这种只看到事物一方面的有眼法的说法非常可笑。在他们看来，密宗的幻身是新近通过五种风和光来修成的，而宁玛派的虹身则认为是从粗身的一部分或物质中修成的，这是多么的愚昧啊！在没有见到实义光明之前，新旧两派都认为，与光明之天身相似的仅仅通过风和心来新近修成是可以的，这是密宗内部共同的观点。而宁玛派独有的观点是，大圆满自宗认为，从现在开始，从八识聚中显现的清净智慧之义的自显任运大圆满的显现才是道，而不是修证不净风心的微细幻身。因此，以实义光明为代表的任运自成的觉性光芒才是道。
English
It must be admitted. If not admitted, then emptiness will become an object that no consciousness can see, and it will completely disappear, which you must admit. In that case, direct realization will also become impossible. Therefore, when seeing non-conceptual emptiness, the mind itself is its nature, and all phenomena are its nature. Although it has no web of elaboration, all phenomena become equality only through their own self-awareness. This is called seeing emptiness in the sutras, and in the tantras it is called luminosity, or awareness, or realizing coemergent great bliss. Abandoning such an inexpressible state, as the Ting Gyal Sutra says, "The mundane emptiness is that of the heretics." Just like that, the mundane emptiness that merely takes the cutting of the object of negation as the object of conceptual thought, although its opposite can be applied to all phenomena, the emptiness fabricated by conceptual thought is not the reality of all phenomena. If one is separated from concepts, one cannot make one's own nature manifest. If one always holds such a state as reality, and tries to realize it on the path of seeing and the path of luminosity in tantra, then this contradicts all the scriptures, and the logical harm cannot be avoided, so it cannot be admitted under any circumstances. For beginners, there is no contradiction in doing so with the key points of the Middle Way and the views held by those who have entered tantra but have not yet fully mastered it. However, this cannot be regarded as the characteristic of the teachings of the sutra and tantra paths. Some people say that if one understands the practice of the illusory body of the noble ones, then the rainbow body of the Nyingma school will collapse as easily as a wine jug made of sand. Such a statement by a Dharma speaker with eyes that only see one aspect of things is very ridiculous. In their view, the illusory body of tantra is newly created through the five winds and lights, while the rainbow body of the Nyingma school is thought to be created from a part of the coarse body or matter, which is so ignorant! Until the meaning of light is seen, both the new and old schools believe that it is permissible to newly create something similar to the deity body of luminosity only through wind and mind, which is a common view within tantra. The unique view of the Nyingma school is that the Great Perfection itself believes that from now on, the self-manifestation of the meaning of pure wisdom, the great spontaneously accomplished manifestation, which manifests from the eight consciousnesses, is the path, and there is no point in practicing the subtle illusory body of impure wind and mind. Therefore, the spontaneously accomplished radiance of awareness that represents the meaning of light is the path.