Tibetan
པ་ལ། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྐུ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པའི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ། གཉིས་སྣང་གི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཆ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟད་པའམ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་རགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་རགས་ལུས་ཀྱང་དེས་ཟད་ནུས་པ་ནི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ལག་རྗེས་ལས་ཡིན་གྱི། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་བས་སྒྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་ཅི་གོམས་ཀྱང་། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་རགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གདོས་བཅས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་ཉིན་སྣང་གི་ལུས་བཞིན་དྭངས་མི་དྭངས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཧ། མེ་བྱ་ཟླ་༡༠ཚེས་༢ལའོ།། ༈ །། དེས་ན་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་དེས་དོན་འོད་ལྷ་སྐུ་ འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའམ་ལམ་ཙམ་མོ། །ཇི་ལྟར་རགས་པའི་ལུས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུའི་རྒྱུ་མིན་པ་ལྟར། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུའི་ཉེར་ལེན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་མཐོང་བའམ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལ་ཉེར་ལེན་དུ་ནོར་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་བློ་ལ་སྟོང་ཉིད་རང་མཚན་གྱི་རྒྱུར་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་བྱ་ཡིན་ལ་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དག་འབྲས་ཡིན་ནོ། །དག་བྱ་དག་འབྲས་གཉིས་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བས་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་དེ་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཆ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཉེར་ལེན་གཏན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་དེ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། དག་པའི་ལྷ་སྐུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འཇིམ་པ་མེད་པའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་རླུང་འོད་ལྔ་ཙམ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཡོད་ལ། དེ་སྐུར་ མ་སྒྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་མི་གནས་ཏེ་འཇིམ་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །སྐུར་བཅོས་ན་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་གྱིས་འཆར་ཡང་། དེ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་སྣང་གི ཅིག་ཅར་སྣང་མི་ནུས་པ་ནི་སྒྲིབ་པས་སོ། །དེ་སྐུ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་བུམ་སྣམ་གཞལ་ཡས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་ན། དག་པའི་ཞིང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡང་རླུང་འོད་ལྔ་འདོད་དགོས་ལ། འདོད་ན་དུས་འཁོར་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་སོགས་དྲངས་ལ་བཀོད། དེ་བཞིན་རགས་ལུས་འདི་ཡང་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་རླུང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་མཆེད་ཅིང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པ་ཡིན། འདི་ཡི་རིང་རྒྱུ་ཡང་རླུང་འོད་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྣང་གསུམ་མཆེད་པ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་ཡང་མ་དག་པའི་ཡིད་ཕྲ་བ་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འོད་གསལ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་ལ། འོད་གསལ་དང་མ་དག་ཕྲ་ཡིད་གཉིས་ལ་ཕྲ་ཡིད་སྔ་དགོས་པས། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་མ་ མཆེད་པར། འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་འོད་གསལ་མཆེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱོས། དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་ལས་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་བ་མ་བྱུང་བར། འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ལས་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འོད་གསལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བ་ཡིན་དགོས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱི། དེ་མེད་ན་དེའི་ངང་ལས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ལུང་དྲངས། འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སླར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འགྲོ་རྣམས་གང་དུ་ཐིམ་པ་དང་བྱུང་བའི་གཞི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་གོ། ལྡོག་ཏེ་མ་རིག་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་གསར་དུ་གོམས་པས་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྡོག་པ་ནི་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་འཁྲུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས། སྤང་རུང་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པའི་བྱུང་ས་གདོད་མའི་འོད་གསལ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་ལྡོག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་མེད་ན་མ་རིག་པ་ ལྡོག་ཐབས་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཡོད་ན་སྟོང་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པ་ལྡོག་གོ། འོ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། དེ
Chinese
帕拉。仅仅是风心就不需要身体的缘故。清净的显现向上增长的身和净土的显现达到顶点，二取显现的增长部分在法性中耗尽或融入的时候，不掺杂二元对立的意义的光明无云显现的时候，不清净的粗大风心所成就的粗身也能被它耗尽，这是清净大智慧的显现唯一串习到极致的成果。无论如何串习不清净的细微风心所成就的幻身，也没有能力使不清净的粗大风心所成就的有碍之物消融于光中。譬如梦中的身体和白天的身体一样，虽然只有清澈与不清澈等的差别，但两者都同样是不清净的风心的幻化而已。哈哈。火鸟年十月初二。因此，细微风心的幻化，幻身能成为证得意义光明本尊身的因，但不是近取因，而是显现的因或仅仅是道路。正如粗大的身体不是光明本尊身的因一样，不清净的风心之身也不是光明本尊身的近取因，而是误认为通过象征的方式见到光明本尊身或成为见到的因是近取因，就像执着于领悟空性的总义的心将空性执为自相之因一样。那些是因，而光明本尊身是果。清净的因和清净的果二者形貌相似，因此仅仅由不清净的风心所成就的身体，通过象征清净的本尊身的方式而成为方便，以形貌相似的方式，就像用水月等比喻象征空性一样。它绝对不是近取因，如果是的话，那么在仅仅由不清净的风心所成就的身体尚未产生之前，就不应该存在清净的本尊身，就像没有泥土的瓶子一样。如果这样认为，那么具足一切殊胜的空性就像刻在石板上一样，不会成为心的法性，因为现在仅仅风光五大都是无常的自性，如果不成就为身，那么自性就不会安住于身，就像泥土的阶段一样。如果修饰成身，那么就会变成身，就像瓶子一样。
English
Pala. It is because the mere wind-mind does not need a body. When the appearance of purity increases upwards and the appearance of the body and pure land reaches its limit, and the increase of the appearance of duality is exhausted or dissolved in the nature of reality, then when the meaning of clear light without obscurations manifests, the coarse body accomplished by the impure coarse wind-mind can also be exhausted by it, which is the result of the ultimate habituation of the pure great wisdom appearance alone. No matter how much one practices the illusory body accomplished by the impure subtle wind-mind, it does not have the power to dissolve the obstructive things accomplished by the impure coarse wind-mind into light. For example, like the body in a dream and the body in daylight, although there are only differences such as clarity and impurity, both are similar as mere manifestations of impure wind-mind. Haha. Fire Bird Year, October 2nd. Therefore, the illusory body, a manifestation of subtle wind-mind, can be the cause for accomplishing the meaning of the clear light deity body, but it is not the immediate cause, but merely the manifesting cause or the path. Just as the coarse body is not the cause of the clear light deity body, the body of impure wind-mind is also not the immediate cause of the clear light deity body, but it is mistaken to think that seeing the clear light deity body through symbolic means or making it the cause of seeing is the immediate cause, just as the mind that grasps the general meaning of realizing emptiness grasps emptiness as the cause of its own characteristics. Those are the causes, and the clear light deity body is the result. The pure cause and the pure result are similar in appearance, so the body accomplished by the mere impure wind-mind becomes a means by symbolizing the pure deity body, in a similar way, just as the example of the moon in water symbolizes emptiness. It is definitely not the immediate cause, because if it were, then before the body accomplished by the mere impure wind-mind has arisen, the pure deity body should not exist, just like a vase without clay. If one thinks so, then the emptiness that possesses all perfections will not abide as the nature of the mind like a carving on a slate, because now the five winds and lights are impermanent in nature, and if they are not accomplished as a body, then the essence will not abide in the body, just like the stage of clay. If it is fashioned into a body, then it will become a body, like a vase.
Chinese
如果这样想，十相自在的空性之形，身体等逐渐增多地显现，但那是由于串习的力量而逐渐显现的，不能一下子显现，这是因为有障碍。那不仅仅是身体，瓶、布、宫殿等等一切形象都能显现，那么，清净刹土的一切显现的因，也必须认为是风和光五种。如果这样认为，就引用时轮、心释等来使用。同样，这个粗身在入胎时，也是从光明自性中，由风和光五种的显现而产生，并与父母的精血混合。这个的远因也是风和光五种，因为经中说一切有情和三有都是从三显现产生的。同样，光明也是不净的微细意念先前产生的果，那么，从无始以来就存在光明是不可能的。在光明和不净微细意念两者中，必须是微细意念在前，因此，不要承认众生的错觉是从光明的自性中产生的，而要承认光明是从错觉的心中产生的。同样，不要认为从光明的自性中，自生圆满的光芒五光中没有产生不净的错觉，而是从错觉的心和不净的风心中产生清净的显现。那个光明也必须是一切种类的，没有被错觉玷污的一切种类的光明，那必须是法性中存在的。如果没有那个，就不会从那个自性中产生错觉的风心动摇，引用龙树等的教证。一切种类的光明将从错觉的风心中再次产生。如果那样，众生融入何处和产生的处所，都是有为法的风心，因此错觉永远不会返回。如果认为即使无明从无始以来就存在，但就像通过新道路的串习而返回一样，那么，那个返回是因为无明从未存在于基上，但有从错觉中产生的，所以是可以断除的。如果无明的产生处，原始的光明不存在，那如何返回呢？如果没有空性，就没有断除无明的方法，如果存在空性，那么空性就是实相，因为不证悟那个实相的无明会返回。那么，难道不希望通过广大的福德资粮来成就佛的相好吗？
English
If you think like that, the empty forms of the ten powers, such as the body, gradually increase and appear, but that is because of the power of habituation, they appear gradually, and cannot appear all at once, this is because of obscurations. Not only the body, but also vases, cloths, palaces, etc., all kinds of appearances can appear, then, the cause of all appearances of the pure land must also be considered as the five winds and lights. If you think so, quote and use the Kalachakra, Heart Commentary, etc. Similarly, when this coarse body enters the womb, it also arises from the appearance of the five winds and lights from the nature of clear light, and mixes with the sperm and blood of the parents. The distant cause of this is also the five winds and lights, because it is said in the scriptures that all sentient beings and the three realms arise from the three appearances. Similarly, if clear light is also the result of the previous impure subtle mind, then it is impossible for clear light to exist from beginningless time. Between clear light and impure subtle mind, the subtle mind must be earlier, therefore, do not admit that the illusions of sentient beings arise from the nature of clear light, but admit that clear light arises from the mind of illusion. Similarly, do not think that from the nature of clear light, the impure illusions did not arise from the spontaneously perfect radiance of the five lights, but that pure appearances arise from the mind of illusion and the impure wind mind. That clear light must also be of all kinds, and the clear light of all kinds that is not defiled by illusion must exist in the nature of reality. If that does not exist, the wind mind of illusion will not move from that nature, quote the teachings of Nagarjuna, etc. All kinds of clear light will arise again from the wind mind of illusion. If that is the case, the place where beings dissolve and the place where they arise are both conditioned wind minds, therefore illusion will never return. If you think that even though ignorance has existed from beginningless time, it returns like habituation to a new path, then that return is because ignorance has never existed on the ground, but there is something that arises from illusion, so it can be abandoned. If the place of origin of ignorance, the original clear light, does not exist, how can it return? If there is no emptiness, there is no way to abandon ignorance, if there is emptiness, then emptiness is reality, because the ignorance that does not realize that reality will return. Then, do you not wish to accomplish the marks and signs of the Buddha through the vast accumulation of merit?