Tibetan
་ལེན་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་ན། དེའི་སྔ་ན་འོད་གསལ་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཡིད་ཕྲ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཡུལ་ཡིན། ཡུལ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན། འདུས་བྱས་ཡིན་ན་བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ་གང་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་བརྟགས་འགོག་སོགས་གསུམ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཅེས་འདྲི། དེ་དག་གང་ཡང་མིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་མོ་ཟེར་ན། རྣམ་པ་དེ་གཅིག་ལས་ཕྲ་ཡིད་དེས་རྣམ་པ་གཞན་འཛིན་མི་འཛིན་སོགས་དཔྱད། སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་ཡེ་ཡོད་ ཡིན་གྱི། དེ་མིན་པར་རླུང་འོད་ལྔ་ལས་གསར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་གདངས་ཅན་མིན་ཆད་སྟོང་དུ་ཐལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལས་སྲིད་གསུམ་འགྱུར་མི་རུང་ཡང་། འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ལུང་དྲངས ། རླུང་ལྔའི་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་ན། གཞི་ནི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུང་གིས་བསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དག་པའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་འཆར་བྱེད་ཡེ་རླུང་མིན་ན། དེའི་ཉེར་ལེན་ལས་རླུང་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་རླུང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། ལས་རླུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱི། དེ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ན་ཡེ་རླུང་གི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆུ་ལུད་དང་མི་ལྡན་པའི་ས་བོན་ལྟར་ད་ལྟ་ཡེ་རླུང་གི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལའང་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡེ་རླུང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཡིན་ཞེས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ལམ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ དང་། མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ལུས་ལ་གནད་དུ་ཅི་བསྣུན་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་མི་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རླུང་སེམས་རྩ་ནང་བསྡུས་ན་ཞི་གནས་ཙམ་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་རྟོགས་ཏེ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་འདོད་དེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ནམ། རྣམ་གྲངས་པའི་མེད་དགག་ཙམ་ཡིན། རྣམ་མིན་ནི་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་པར་ཁས་བླང་བས་སོ་སྐྱེས་ཇི་ལྟར་འདྲེན། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགག་དུས་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲན། དྲན་ན་ རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ཀྱང་དྲན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གྲུབ་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདེན་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡན་གར་བ་འཆར་མི་སྲིད་ལ། ཤར་ན་བདེན་གྲུབ་དང་རང་མཚན་མཐོང་སོགས་གནོད། མ་ཤར་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྲེ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་བསླད་བརྒྱབ་པས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་ན་བཞད་གད་དོ། ༈ །དེ་བཞིན་སོ་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཞེས་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་མཚན་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་མིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་དང་སྟོང་ཉིད་ནི་དོན་དུ་ཐ་དད་པ་མིན་ཡང་། འོད་གསལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་ན། སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱི་བསྒོམ་པའི་བློ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་སློང་བྲལ་མཁའ་འདྲ་དེའི་ཉེར་ལེན་མིན་ན་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཉེར་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མི་རུང་ངོ་། ། འོད་གསལ་ཡུལ་ཅན། སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ཟེར་ན། དེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་ཡུལ་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་ཡོད་ན་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གསར་དུ་དྲན་ཅི་དགོས། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། གཞན་ཡང་འོད་གསལ་དེ་འདུས་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན། དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ན་ཡང་། འཕགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་བཤད། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་བཞི་པོ་སྟོ
Chinese
如果说是细微的意，那么在那之前的光明等等，以及像虚空一样的是什么？是细微的意吗？那是它的境。如果是境，是有为法还是无为法？如果是有为法，那么是有色、有识、非有三者中的哪一个？如果是无为法，那么是择灭等三者，还是空性？这样提问。如果说都不是，仅仅是意的显现，那么，那个显现比一个还细微的意，是否能执持其他的显现等等，需要考察。幻身也是光明的自显本有，如果不是那样，而是从五气五光中新造出来的，那么光明就不是具有一切相的自显，会堕入断灭空。那样的话，三有就无法从中转变，但却引证了说是会产生的教证。如果是五气的近取因的果，双运的本尊身，那么，基就不能是双运，会变成断灭空。像那样的情况，教证已经遮破了。另外，如果清净本尊身的显现之因不是本始气，那么，它的近取因就是气，因为普通人没有本始气，只有业气。如果用方法修持，也只是本始气的因而已，就像不具水肥的种子一样，现在是本始气的因还没有成熟的时候。如果承认，那么你也会承认普通人中脉里也有本始气，因为气进入中脉，住留，融入这三者是金刚乘的快速道，被盛赞，而且经部中说，无论入道与否，一切众生都有自性的心性智慧气坛城， 以及自性的不坏明点，具有不变的安乐和殊胜空性双运，遍虚空虚空金刚持，如果不是这样，那么无论身体的要害受到什么触动，都无法生起意义上的智慧，因为一切都是不净的气心而已。如果气心融入脉中，或许能成就止观，但却无法证悟法界，因为没有可以成立证悟它的理由。如果认为，如果不与中脉道的空性证悟相关联，那么就无法通过金刚乘道获得解脱和一切智智，那么中脉道的空性是名言
English
If it is said to be a subtle mind, then what is that which precedes it, such as luminosity, and what is like the sky? Is it a subtle mind? That is its object. If it is an object, is it conditioned or unconditioned? If it is conditioned, then which of the three is it: form, consciousness, or neither? If it is unconditioned, then is it cessation by analysis, etc., or emptiness? This is the question. If it is said that it is none of those, but merely an appearance of mind, then examine whether that appearance, which is more subtle than one, can grasp other appearances, etc. The illusory body is also the self-display of luminosity, primordially existent. If it is not so, but is newly created from the five winds and five lights, then luminosity is not the self-display possessing all aspects, and it would fall into nihilistic emptiness. If that were the case, the three realms could not transform from it, yet scriptures are cited that say they do arise. If the deity body of union is the result of the five winds as the proximate cause, then the basis cannot be union, and it would become nihilistic emptiness. Such a view is refuted by scripture. Furthermore, if the cause of the appearance of the pure deity body is not the primordial wind, then its proximate cause is wind, because ordinary beings do not have primordial wind, only karmic wind. If one practices with methods, it is only the cause of primordial wind, like a seed without water and fertilizer, it is a time when the cause of primordial wind has not yet matured. If you assert this, then you would also assert that ordinary beings have primordial wind in the central channel, because the three actions of wind entering, abiding, and dissolving in the central channel is the swift path of Vajrayana, which is highly praised, and the tantras say that whether one has entered the path or not, all beings inherently possess the mandala of the essence of wisdom wind, and the indestructible bindu, inherently possessing unchanging bliss and supreme emptiness union, pervading space, Vajradhara of space. If it were not so, then no matter what point of the body is touched, essential wisdom could not arise, because everything would be merely impure wind-mind. If wind-mind is gathered into the channels, one might achieve calm abiding, but one would not realize the dharmadhatu, because there would be no reason to establish its realization. If one asserts that, if it is not related to the realization of emptiness of the central channel path, then one cannot achieve liberation and omniscience through the Vajrayana path, then the emptiness of the central channel path is nominal.
Chinese
是否就是那法界光明空性双运，具足一切殊胜的空性，本来就是一切法的法性？还是仅仅是名言上的无遮止？如果不是名言，那么承认只有圣者才能知晓，又如何引导凡夫？如果是名言，那么空性就不是自相，因为仅仅是意识分别的行境。当八十种自性的分别念止息时，如何忆念有分别的境？如果忆念，那么也会忆念八十种自性等。此外，如果不依赖于断除实有成立，就不可能显现独立的无实有自性。如果显现，就会损害实有成立和自相见等。如果不显现，那么有分别的行境，仅仅是分别念所安立的，又如何与无分别的光明融合？在无分别上加上分别的污垢，如果变得更好，那就可笑了。同样，虽然凡夫修习空性的所有心都是有为法，但通过生起空性无为、不可言说的体性，以空性总相的方式证悟，并且说是后得光明。但这并不是以它作为近取因来新成立空性的自相，因为空性本来就存在。光明和空性在究竟上并非不同，但如果光明的近取因是微细的心，那么修习空性总相的心，如果不是空性的近取因，不是无生无灭如虚空的近取因，那么空性就会变成无为法。因此，空性不应该有近取因。 如果说光明是能取，空性是所取，那么，它本来就证悟了空性还是没有证悟？如果没有证悟，就不是能取的自性；如果已经证悟，又何必重新忆念空性见？本觉光明和空性本来就是不可分离的，是自生智慧，它也是法界和一切法的法性，除此之外别无其他。此外，光明是有为法的能取，如果所取空性与它不同，那么它就不能成为一切法的法性，但却引用圣教等经典，说光明是法性。三种解脱门和四种光明门等。
English
Is that the emptiness of the Dharmadhatu luminosity, the union of emptiness, the emptiness that possesses all kinds of excellence, which is inherently the Dharma-nature of all Dharmas? Or is it merely a nominal negation? If it is not nominal, then how can ordinary beings be guided, since it is admitted that only the noble ones know it? If it is nominal, then emptiness is not a characteristic, because it is only the object of mental discrimination. When the eighty kinds of self-nature's conceptualizations cease, how can one remember the object of conceptualization? If one remembers, then one will also remember the eighty kinds of self-nature, etc. Furthermore, without relying on the severance of true establishment, it is impossible for an independent nature of non-truth to arise. If it arises, it will harm the establishment of truth and the seeing of self-characteristics, etc. If it does not arise, then how can the object of conceptualization, which is merely established by discrimination, be mixed with the non-conceptual luminosity? If adding the defilement of conceptualization to the non-conceptual makes it better, then that is laughable. Similarly, although all the minds of ordinary beings that meditate on emptiness are conditioned, through the way of generating the unconditioned, inexpressible nature of emptiness, it is said that one realizes emptiness in the manner of a general meaning, and that it is subsequent luminosity. But this is not to newly establish the self-characteristic of emptiness by making it the proximate cause, because emptiness inherently exists. Although luminosity and emptiness are not different in essence, if the proximate cause of luminosity is a subtle mind, then if the mind that meditates on the general meaning of emptiness is not the proximate cause of emptiness, not the proximate cause of the unborn, unceasing, space-like, then emptiness will become unconditioned. Therefore, emptiness should not have a proximate cause. If it is said that luminosity is the subject and emptiness is the object, then has it inherently realized emptiness or not? If it has not realized it, then it is not the nature of the subject; if it has realized it, then why is it necessary to newly remember the view of emptiness? The innate mind, luminosity and emptiness, are inherently inseparable, it is self-arisen wisdom, and that is also the Dharma-nature of the Dharmadhatu and all Dharmas, there is nothing other than that. Furthermore, luminosity is the subject of conditioned phenomena, if the object, emptiness, is different from it, then it cannot be the Dharma-nature of all Dharmas, but scriptures such as the Noble Discourses are cited to explain that luminosity is the Dharma-nature. The three doors of liberation and the four doors of luminosity, etc.