Tibetan
པའི་ཚེ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་འགག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། དེས་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟད་དགོས་པར་བསྟན་གྱི།ཀུན་རྟོག་ཡོད་དུས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། དཔེར་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་པ་འདི་ལ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་རང་ངོར་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྔགས་ལམ་དུ་མ་ཟད་མུ་སྟེགས་སྙོམ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། ལུས་སྔ་མ་བཏང་ནས་ཕྱི་མར་འཇུག་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་བསྒྲུབ་ནུས་སོ། །དེ་འོད་གསལ་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བའི་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས་ཤར་བ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྐུ་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། ལྷ་སྐུ་གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་ཐ་མལ་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ རང་རྒྱུད་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་དང་། གོ་ས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་བདེན་བདེན་ངེས་ངེས་པོ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་རླུང་སེམས་དག་པ་ལ་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད། རང་གི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་སྟེ། རང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །རྫོགས་ཆེན་ཁྲེག་ཆོད་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དབྱིངས་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་ཆས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྡལ་བ་ཆེན་ངོར་འཆར་བ་དེ་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་སྣང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་ཟད་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་འབའ་ ཞིག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་ཕྲ་མོ་འགག་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ན། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཅི་སྟེ་མེད་དེ། སྒྱུ་འོད་སྔགས་ནས་བཤད་ཚད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་ཡོད་མི་དགོས་ན་སློབ་ལམ་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་དང་། ལམ་གྱི་འཆར་ཆ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་གདམས་ངག་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་པར་མ་ཟད། གང་ཟག་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལམ་ གཅིག་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདྲ་ཡང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་མི་འོང་བས་ན། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དག་གིས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཞུང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་རང་བློའི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ལམ་ཉི་ཚེའི་ཁབ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཞེས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་བདག་གིས་སྨྲས་སོ།། ༈ །། ཡང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་དབུས་སུ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་དང་། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དང་། སྐྲ་རྩེ་ཙམ་དུའང་བསྒོམ་པ་ཡོད་ལ། དབུ་མའང་ཇེ་ཆེར་རྒྱ་སྐྱེད་དེ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པའང་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེར་རླུང་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། འདི་ནི་ལུས་དང་འཚམས་པར་དམིགས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་དང་། མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རིག་ངོ་བསྐྱང་བས་ཀྱང་། དབུ་མར་རླུང་འཇུག་ཏེ། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་ ཆེ་ཆུང་མེད་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། རླུང་གི་བྱེད་པ་བཅིངས་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྡུད་པའི་གནད་མ་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་པར། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་ཕྱོགས་རེའི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚུལ་ཁོ་
Chinese
当（死亡）的时候，要认识到光明的心永远不会停止。这表明所有的概念都会在它自己的状态中耗尽。当概念存在时，怎么可能有法性光明呢？例如，证悟了真实光明的圣者们，虽然不从光明的状态中移动，但却像看到所有的世俗现象一样。所谓的幻身，指的是仅仅通过风心的力量，即能够被风心所使用的力量，所成就的本尊形象显现，这是不净的幻身。不仅在密宗道中，而且外道的禅定者也能成就相似的部分，因为他们能够舍弃前一个身体而进入后一个身体。生起次第也能成就相似的部分。那通过反复在光明中修习而净化的本尊形象，是从智慧之风和光明心中生起的，是不可摧毁的、形象相似、传承不断的，是成就佛陀之身。那本身就是一切智慧的体现。像一个或两个本尊那样，被平凡的、单一的传承所包含的 自续派，身体内部存在，或者像存在于不同位置那样，真实不虚、确定无疑，这仅仅是显现给分别念的方式。因为这是通过净化自己的风心而成就的身，所以它会像所观想的那样，显现为各种各样的形象。它不是与自己的蕴一体或异体存在，如果存在，那么一个人的相续就会变成两个。因此，无论何处，都会出现以水中的月亮等十二个幻例所象征的清净和不清净的幻身，这仅仅是自心能够使用的显现。大圆满立断者从等持的法界中无勤任运地生起，以及顿超的显现，以寂怒本尊的各种形象，将显有法身刹土扩展为广阔的景象，那是所有幻身的终极。当以这样的幻身所象征的所有显现，在无有能取所取的情况下，融入法性平等的法界时，就变成了法性穷尽的显现，这是四种显现的终极。在法性的状态中，所有二元对立的现象都停止和耗尽，或者说是纯粹法性的显现的意思。由于它的运作，细微的风息停止，因此（生起）智慧的
English
At the time (of death), recognize that the mind of clear light never ceases. This shows that all concepts will be exhausted in their own state. When concepts exist, how can there be the Dharmata clear light? For example, the noble ones who have realized the true clear light, although they do not move from the state of clear light, see all worldly phenomena as they are. The so-called illusory body refers to the deity image that is accomplished only through the power of wind-mind, that is, the power that can be used by wind-mind, which is the impure illusory body. Not only in the tantric path, but also the non-Buddhist meditators can accomplish similar parts, because they are able to abandon the former body and enter the latter body. The generation stage can also accomplish similar parts. That pure deity image that is purified by repeatedly practicing in the clear light arises from the wind of wisdom and the mind of clear light, is indestructible, similar in appearance, and the lineage is continuous, is the accomplishment of the body of the Buddha. That itself is the embodiment of all wisdom. Like one or two deities, contained by the ordinary, single lineage of the Svatantrika, existing inside the body, or like existing in different locations, truly and certainly, this is only the way it appears to the conceptual mind. Because this is the body accomplished by purifying one's own wind-mind, it will appear in various forms as it is visualized. It is not one or different from one's own aggregates, if it exists, then one's own continuum will become two. Therefore, wherever, pure and impure illusory bodies symbolized by the twelve illusory examples such as the moon in the water arise, which is only the appearance that the mind can use. The Great Perfection Trekchöpa arises effortlessly from the Dharmadhatu of equanimity, and the appearances of Tögal, with various appearances of peaceful and wrathful deities, expand the phenomenal Dharmakaya realm into a vast scene, which is the ultimate of all illusory bodies. When all appearances symbolized by such an illusory body, without subject and object, merge into the Dharmadhatu of equality of Dharmata, it becomes the appearance of the exhaustion of Dharmata, which is the ultimate of the four appearances. In the state of Dharmata, all dualistic phenomena cease and are exhausted, or it means the appearance of pure Dharmata. Because of its operation, the subtle wind ceases, therefore (arising) the wisdom of
Chinese
如果说，在气和光明智慧的法界中，大清净的幻身如虚空般自然显现，那么光明和幻身的要点怎么会没有呢？幻光咒语中所说的究竟，没有比这更殊胜的了。如果证悟了二障清净的法界，获得了圆满一切相的智慧身，那么即使在佛的果位上也不需要再增加什么，更何况是在学习的道位上呢？因此，与所化众生的根器相适应的因果道乘的各种乘，以及果乘中的生起次第和圆满次第，特别是圆满次第中，通过讲述有相和无相瑜伽的道路所行持的一切，虽然看起来形式和方式不同，但在到达究竟的果位时，行持的方式是相同的。行持的快慢，以及道的显现方式的不同，不仅是由于各个诀窍的道的威力，而且由于每个人各自的根器、能力和业力的影响，即使修持相同的道，修验的显现方式等在各方面也不会完全相同。因此，那些片面之见的人，将如虚空般的乘之王者的教义，与自己心智的能力相结合，引导到狭隘的针眼中，实在是令人发笑的事情。这是弥庞·蒋巴·嘉贝（Mipham Jampal Gyepe）我，以传承的口诀所写下的。 此外，在禅修时，有将身体中央的中脉观想成箭杆般粗细，或将不坏明点观想成豆子般大小，或将微细明点观想成芥子般大小，甚至观想成发梢般细微的。也有将中脉逐渐扩大，观想成遍布虚空般大小的。但无论如何观想，这些观想对于气融入不坏明点都没有区别。这是一种与身体相适应的观想方式。另外，完全舍弃一切作意，专注于虚空，或者通过黑暗瑜伽和保持觉性，也能使气融入中脉。光明的智慧显现，实际上没有大小之分。如果不了解平息分别念，以及束缚气的运作，使其融入法性的要点，也不了解法性的安住方式不可思议的少许方面，仅仅凭借经续和口诀的文字，以片面之见来看待的方式
English
If the illusory body of great purity, equal to the sky, arises effortlessly in the realm of luminosity and wisdom, how could there not be the key points of luminosity and the illusory body? There is nothing more ultimate than what is taught in the illusory light mantras. If the realm of the two obscurations is purified and the wisdom body of all aspects is attained, there is no need to add anything more even in the state of Buddhahood, let alone on the path of learning. Therefore, the various vehicles of the cause-and-effect path, which are combined with the minds of those to be tamed, and the generation and completion stages of the fruition vehicle, especially in the completion stage, all the practices that proceed through the path of explaining yoga with and without signs, although they appear to be different in form and manner, the way of proceeding to the ultimate ground is the same. The speed of proceeding and the different aspects of the path are not only due to the power of the paths of the individual instructions, but also due to the influence of each individual's disposition, capacity, and previous karma. Even if one practices the same path, the way the experiences manifest will not be completely the same in all aspects. Therefore, those with one-sided views, who combine the teachings of the king of vehicles, which is like the sky, with the power of their own minds, and lead it into the eye of a needle, are truly a cause for laughter. This was spoken by me, Mipham Jampal Gyepe, who is endowed with the oral instructions of the lineage. Furthermore, during meditation, there are practices of visualizing the central channel in the center of the body as thin as an arrow shaft, or visualizing the indestructible bindu as small as a bean, or visualizing the subtle bindu as small as a mustard seed, or even as thin as a hair tip. There are also practices of gradually expanding the central channel, visualizing it as vast as the sky. However, no matter how one visualizes, these visualizations make no difference to the entry of wind into the indestructible bindu. This is a way of meditating on the visualization that is suitable for the body. Alternatively, by completely abandoning all mental fabrications and focusing on the sky, or through dark yoga and maintaining awareness, one can also cause the wind to enter the central channel. The appearance of luminous wisdom is actually neither large nor small. If one does not understand the key point of pacifying conceptual thoughts and binding the activity of the winds, causing them to dissolve into the nature of reality, and if one does not know even a little about the inconceivable way of abiding of the nature of reality, but only relies on the words of the tantras and instructions, viewing them with a one-sided perspective