Tibetan
མ་བཞག་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། སྟོང་ལ་གསལ་བའི་གོ་མ་འགག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་རིས་ཆད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། མདོར་ན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདིའི་གནད་མ་ཤེས་པར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འདོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་། གསལ་བའི་ཆ་སེམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ནར་བསམ་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀུན་འཁྲུགས་པ་དེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མན་ཤེལ་འོད་ནང་ཐིམ་ལྟར་གཉུག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་སུ་ནུབ་ནས་ཕྱིར་གསལ་དུ་མི་མངོན་པའི་དུས་ལ་བསམ་ན་འོད་དང་ཁ་དོག་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་རང་མཚན་པར་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཅན་དུ་མེད་མོད་ཀྱང་། མན་ཤེལ་ལ་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། རྟེན་དབུ་མ། རྟེན་པ་ཐིག་ལེ་རྣམས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསུངས་པའང་དོན་ལ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལས། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཕེལ་བ་འདི། མན་ཤེལ་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལག་རྗེས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གར་གནས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན་འདི་ན་སྣང་། དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་སོགས་ཡོད་པས་མི་རྟག་པ་ཅིས་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་དང་མ་སྒྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུ་བཞི་སོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཅན་བློ་མི་རྟག་པའི་སྣང་ངོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་གང་མེད་མ་ཡིན། །ཞེས་ སོགས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོ་མིན་ནོ། །འོ་ན་སྣང་དུ་ཡོད་ལ་དངོས་པོ་མིན་པའི་དངོས་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ནམ་སྙམ་ན། གང་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་འཇོག་རིགས་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་གཞི་མེད་ལ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རྟག་པ་ཞེས་པ་སྟོང་གཟུགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྔོ་ཕྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་འདི་ན་དུས་འདིར་མཐོང་བ་དེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་འགྱུར་མེད་དུ་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་ནམ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ། དབྱིབས་ཆེ་ཆུང་། གྲངས་མང་ཉུང་། གཡོ་འགུལ། འགྲོ་འོང་།ཡོད་དུས་མེད་དུས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྣང་ངོར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པ་ལ་རེས་འགའ་བའི་སྣང་ཚུལ་མི་འཐད་དོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟག་མི་རྟག་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དང་ འདྲ་བར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་རིགས་སྙམ་ན། ཡང་དག་པར་རྟག་མི་རྟག་དངོས་དངོས་མེད་གང་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་བུམ་སོགས་ལྟར་དངོས་པོའམ་ཡང་ན་མཁའ་སོགས་ལྟར་དངོས་མེད་གང་རུང་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། དེས་ན་གཉུག་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་འགག་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་འདི་ལ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཡེ་ནས་མེད་ཀྱང་། རང་མདངས་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས། གྲོལ་ལམ་པས་ངོ་སྤྲད་རྒྱུའི་གཞིར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་ལམ་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་མངོན་དུ་འཆར་རྒྱུ་འདི་གདོད་མ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱི་གསར་དུ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ
Chinese
如果不放下，一切都会毁灭。因此，如来藏法性光明的智慧，是万事万物的实相，自然而然存在。仅仅是空性中显现的不间断性而已。因为光明没有任何局限和造作的形态。总而言之，是明空双运，离言语分别。如果不明白这个要点，就会认为法性是断灭空。认为一切显现都是实物，光明的成分只是造作的心，这样一来，道的次第就全部混乱了。就像水晶球融入光中一样，如果认为本觉心性融入自有的光芒中，不再显现光明，那么光、颜色、身和明点，虽然没有各自的特征，不是恒常、坚固、实有的相状，但是，就像水晶球本身具有五种光芒一样，为了不间断地显现一切形象，所以在讲解任运自成的次第时，将所依（中脉），能依（明点）描述成形状和颜色，以及佛身和手足的形象，实际上并非没有意义。通过道修持，由十相自在的空色所摄持的佛身和净土的显现无边无际地增长，就像水晶球遇到阳光一样，这是金刚乘身之要诀的真实证量。因此，这些空色显现，虽然显现为形状、颜色、摇动和移动等，但不是刹那生灭的无常和实物之法。仅仅是显现，没有形成微尘的性质，所以不是物质。因为没有固定在任何方向等。如果从显现的方式来看，会想：因为有在这里显现，显现为形状等，怎么能说不是无常呢？就像虚空有遮蔽和无遮蔽的区别，以及因为容器的原因而显现为方形等，但这并不能因此就说虚空是无常的。因此，在有境的心识面前，虽然会显现各种各样的形象，但即使在名言上也不成立，更何况是胜义谛呢？对此，经续中说：“显现燃烧之相，无所不有。”等等。因此，它不是无常和实物。那么，既然显现存在，却不是实物
English
If you don't let go, everything will be destroyed. Therefore, the wisdom of the Tathagatagarbha, the luminous nature of reality, is the true nature of all things, existing naturally. It is merely the uninterruptedness of clarity within emptiness. Because luminosity has no limitations or artificial forms. In short, it is the union of clarity and emptiness, beyond words and concepts. If you don't understand this key point, you will think that the nature of reality is nihilistic emptiness. If you think that all appearances are real objects, and that the component of luminosity is only artificial mind, then the entire order of the path will be confused. Just as a crystal ball dissolves into light, if you think that the innate mind dissolves into its own radiance and no longer manifests as light, then light, color, body, and bindu, although they do not have their own characteristics, and are not permanent, solid, or substantial, nevertheless, just as a crystal ball itself has five kinds of light, in order to continuously manifest all forms, when explaining the stages of spontaneous accomplishment, the support (central channel), and the supported (bindu) are described as shapes and colors, as well as the forms of the Buddha's body and limbs, which is actually not meaningless. Through the practice of the path, the appearances of the Buddha's body and pure lands, gathered by the empty forms of the ten signs of power, increase infinitely, just as a crystal ball encounters sunlight, this is the true measure of the vajra vehicle's key point of the body. Therefore, these empty form appearances, although they appear as shapes, colors, movements, and so on, are not the impermanence and phenomena of momentary existence. They are merely appearances, and do not form the nature of subtle particles, so they are not material. Because there is no certainty of being fixed in any direction, etc. If you look at the way things appear, you might think: because there is appearance here, appearing as shapes, etc., how can you say it is not impermanent? Just as there is a difference between obscuration and non-obscuration in space, and appearances as squares, etc. due to the container, but this cannot be used to say that space is impermanent. Therefore, in the presence of the knowing mind, although various forms appear, they are not established even nominally, let alone ultimately? In this regard, the tantras say, "There is nothing that does not appear as a burning form." and so on. Therefore, it is not impermanent or substantial. Then, since it appears to exist, but is not substantial,
Chinese
如果有人认为，并非实有的所有空色都是恒常的，那么，凡是成立为实有的事物，都可以安立为恒常或无常。但是，对于这种没有基础的事物，不能安立为真实的恒常。所谓恒常，如果以空色如烟为例，那么，呈现出青翠颜色的事物，此刻在此处被看到，正如所见一样，过去也未曾改变地存在，并且认为未来也在那个时间和地点真实地存在，或者认为它永远存在于心中，但这种执着并非真实存在。如果是这样，那么对于空色，形状大小、数量多少、运动、来去、存在与不存在等分别就不应该显现，因为恒常的事物不应有变化。也不能说，虽然像虚空一样是恒常的，但显现上却呈现出各种各样的现象，因为除了显现之外，没有其他的空色。那么，对于既不能说是恒常也不能说是无常的事物，如果仅仅是像对不可言说的我一样进行概念上的虚构，那么，像这样在显现的境界面前所产生的经验又如何解释呢？实际上，如果仔细分析恒常、无常、实有、非实有，都无法成立，因此称之为空色。如果不是这样，那么除了像瓶子等实有之物，或者像虚空等非实有之物以外，还有什么其他的可能性呢？因此，称之为本有心性的力量显现为空色。虽然空性中不具备实有和非实有的性质，但显现却是从无因中产生的光明自性，是未被错觉污染的、具足一切殊胜相的空性，如同镜子一般。如果这样理解，那么，虽然在光明的法界中，根本不存在执着于实有和非实有之法的对象，但是，这种无碍显现的各种自性光明，被称为本体空性、自性光明、大悲周遍的智慧。解脱道行者所要认识的，是安住于基础之上的智慧；方便道行者通过将要点按压在身体上而显现的，是原始本初的坛城，而不是新近由因而产生的。 因此，从法性和法性的自性力量中显现的一切现象，究竟而言，都超越了实有和非实有的边
English
If someone thinks that all empty forms that are not real are permanent, then whatever is established as real can be established as permanent or impermanent. However, for such a baseless thing, it cannot be established as truly permanent. If permanence is exemplified by empty forms like smoke, then the thing that appears green and lush, seen here at this moment, is as it is seen, unchanging in the past, and believed to exist truly in that time and place in the future, or believed to exist forever in the mind, but this attachment is not truly existent. If it were, then for empty forms, distinctions of size, number, movement, coming and going, existence and non-existence, etc., should not appear, because permanent things should not change. Nor can it be said that although it is permanent like space, it appears in various ways in appearance, because there is no other empty form other than appearance. Then, for things that cannot be said to be either permanent or impermanent, if it is merely a conceptual fabrication like the inexpressible self, then how can the experience that arises in the face of the manifest realm be explained? In reality, if one carefully analyzes permanence, impermanence, reality, and non-reality, none can be established, therefore it is called empty form. If it were not so, then what other possibility is there other than real things like vases, or non-real things like space? Therefore, it is called the power of the innate mind appearing as empty form. Although emptiness does not possess the qualities of reality and non-reality, the appearance is the self-radiance of clear light that arises from no cause, the emptiness that possesses all supreme aspects, uncorrupted by delusion, like a mirror. If understood in this way, then although in the realm of clear light, there is fundamentally no object of attachment to the qualities of reality and non-reality, this unimpeded manifestation of various self-radiances is called the essence of emptiness, the nature of clarity, and the wisdom of all-pervading compassion. What the practitioners of the path of liberation must recognize is the wisdom that abides on the ground; what the practitioners of the path of means manifest by pressing the key points on the body is the original primordial mandala, not newly arisen from causes. Therefore, all phenomena that arise from the nature of reality and the self-power of the nature of reality, ultimately, transcend the extremes of reality and non-reality.