Tibetan
དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་བྱེད་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྟགས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་སྟོན་ནུས་ན་གང་ཟག་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚོན་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།། ༈ །། རྩེ་སྦྱོར་ལ། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ། རྣམ་འཕེལ་གྱིས་མཚོན་པ་རྩེ་མོའི་རྩེ་མོ། རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པས་མཚོན་པ་བཟོད་པའི་རྩེ་མོ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆོས་མཆོག་གི་རྩེ་མོ། སྤང་བྱ་འཇུག་ལྡོག་རྫས་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ། སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ། བར་ཆད་མེད་རྩེ་དེ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་བསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་རྩེ་མོ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ལྟ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སུ་མདོ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དགྲ་བཅོམ་ས་དང་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་ལྷག་གོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལ༡མ་ལྟར་བལྟ་བ་མི་འབྲལ་བ་དང་། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་རང་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་གཉིས་༢ནི་། དགྲ་བཅོམ་ས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་ད ༣ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐོང་བ་གཉིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་པས་བསྟན། རྨི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་པས་བསྟན། སད་རྨིར་དམྱལ་སོགས་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ། རྨི་ལམ་ན་ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། སད་པ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ན་མེས་ཚིག་པ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནོད་པ་མེས་ཚིག་པ་ཞི་སྟེ་བདེན་ཚིག་གི་བྱིན་རླབས་གྲུབ་པ་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཡོད་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེས་མཚོན་ནས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། བདུད་ལས་ཤེས་ནས་བདུད་དང་སྡིག་གྲོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། ཅི་སྟེ་དེ་ནི་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱིན་རླབས་གྲུབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པའི་གཞི་དང་། མིང་གི་གཞི་དང་དབེན་པའི་གཞི་ ལས་བྱུང་བའི།། །བདུད་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་དང་དེ་རྗེས་ཀྱི་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་ཀྱི་ལྔས་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདུད་ལས་དེ་ལས་ལྡོག་བྱེད་བཤེས་གཉེན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། རྟགས་བཅུ་པ་རེ་བ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྒྱལ་བ་འདས་དང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསལ་བཞག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ན་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེར་ཕྱིན་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ འཛམ་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོ
Chinese
即使不是这样，也没有能识别安住于殊胜乘之道之补特伽罗的特殊之处。与此相反，善于解释征相的方便是：如果能开示刚开示的甚深意义，那么此人也是不退转的征相。因此称为善于解释征相。༈ །།在顶加行中，以征相表示暖位的顶，以现相增盛表示顶位的顶，以证悟自利稳固和利他慈悲稳固表示忍位的顶，以无量福德之门表示心恒常安住于无生之义的等持法最胜顶，以舍弃所断的能入能出、实事假立的四种分别，以及舍弃遍计所执分等表示见道顶，以舍弃俱生四种分别等之门表示修道顶，以学道究竟的无量利益之无间顶，遣除无间顶之倒执。如是八者是顶位所表示的八法。其中第一个是：即使在梦中也视一切法如梦等，在经中广说了十二种征相。此处从“阿罗汉地”等，到“菩萨般若波罗蜜多证悟”之间作了开示。也就是白天时分，由于串习缘空性的止观，所以在梦中也能不离视一切法如梦，以及梦中也不生起喜好声闻缘觉之心这二者，由“阿罗汉地”等二句偈颂开示。梦中见到如来为眷属围绕而说法，以及见到佛陀的种种神变，这二者由“见诸佛”开示。梦中对于被痛苦压迫的有情，生起开示如梦之法的念头，由“亦为众生说”开示。醒时梦中见到地狱等为先导，忆念于自己的佛土中舍弃恶趣。“梦中若见”等二句偈颂开示。醒来时如果被授记我将成佛，就说“愿此燃烧之火熄灭”，从而使无情物的损害燃烧之火熄灭，从而成就真实语的加持力，这是真实的
English
Even if it is not so, there is no way to recognize the special characteristics of a person who abides on the path of the supreme vehicle. On the contrary, the skillful means of explaining signs is: if one can reveal the profound meanings that have just been taught, then that person is also a sign of non-retrogression. Therefore, it is called being skilled in explaining signs. ༈ །། In the peak application, the peak of heat is indicated by signs, the peak of the peak is indicated by the increase of appearances, the peak of patience is indicated by the stability of realizing self-interest and the stability of compassion for others, the peak of the supreme Dharma is indicated by the immeasurable merit of the mind constantly abiding in the meaning of non-arising, the peak of the path of seeing is indicated by abandoning the four kinds of conceptualizations of what is to be abandoned, what can be entered and exited, and what is nominally established, as well as abandoning the imputed part, etc., the peak of the path of meditation is indicated by abandoning the four kinds of innate conceptualizations, etc., the uninterrupted peak of the ultimate path of learning with immeasurable benefits, and eliminating the inverted clinging to the uninterrupted peak. Thus, the eight are the eight Dharmas that represent the peak. The first of these is: even in dreams, viewing all Dharmas as dreams, etc., the twelve signs are extensively explained in the sutras. Here, from "the ground of an Arhat," etc., to "a Bodhisattva realizes the Perfection of Wisdom" are taught. That is, during the daytime, due to the habituation of calm abiding and special insight focused on emptiness, one can also inseparably view all Dharmas as dreams in dreams, and the two, that the mind that delights in Hearers and Solitary Realizers does not arise in dreams, are taught by the two verses "the ground of an Arhat," etc. Seeing the Tathagata surrounded by retinues and teaching the Dharma in dreams, and seeing the various miraculous manifestations of the Buddhas, these two are taught by "seeing all the Buddhas." In dreams, for sentient beings oppressed by suffering, the thought of teaching the Dharma like a dream arises, which is taught by "also teaching the Dharma to beings." Seeing hells, etc., in waking and dreaming as a prelude, remembering abandoning the lower realms in one's own Buddha-field. The two verses "if one sees in a dream," etc., teach. When awake, if one is prophesied to become a Buddha, one says, "May this burning fire be extinguished," thereby extinguishing the harm of inanimate objects, the burning fire, thereby accomplishing the blessing of truthful words, which is the truth of
Chinese
以“身的波浪”一句来表示。同样，平息鬼怪损害的真实语成立，是指平息有情众生的损害而言，由此可以了解其他真实语成立的方式。这就是以“人世间”等一颂来表示。从了解魔开始，压伏魔和恶友，依止善知识，是从“如果那样”到“迅速证得菩提”之间来表示的。加持成就等功德财富的基础，以及名称的基础和寂静的基础所产生的。应当认识诸魔，这是以第一颂和其后的两颂以及其后的五颂依次表示的。如此了解后，从魔中，以及从那之中，显示遣除违品的善知识，这是以“因此”等两颂来表示。第十个相，以希望圆满而想在一切时处依止般若波罗蜜多，这是以“胜者已逝”等一颂来表示。第十一个相，以了解色等自性而没有显现执着，这是以“如是智慧到彼岸”等一颂。第十二个相，以如理行持佛母而接近菩提，这是以“有情完全证悟”等三颂来表示的，即证悟无取舍而接近大菩提。安住于加行道顶峰现证的大菩萨修学般若波罗蜜多的利益是，以赡部洲的多少众生供养佛的功德等多种方式来比喻，从“比那更加超胜”等以利益的角度来表示，如经中所说：如果赡部洲的多少有情众生都无先后地获得人身而成佛，然后在寿命存续期间，任何种姓之子或种姓之女对其进行供养，恭敬等所获得的福德，不如种姓之子或种姓之女宣说此般若波罗蜜多乃至作意而行持，那人的福德会更加增上。等等所说的那样，有十六种超胜，即 供养与赡部洲等三千大千世界多少有情众生数量相等的佛。
English
It is indicated by the single line "with waves of the body." Similarly, the establishment of the truth-utterance that pacifies the harm of elemental spirits is understood as pacifying the harm of sentient beings, and from this, other ways of establishing truth-utterances should also be understood. This is indicated by the single verse "the world of humans" and so on. From knowing the maras, subduing the maras and evil friends, and relying on spiritual friends, is indicated from "if that is so" to "quickly realize enlightenment." The basis of the wealth of qualities such as the accomplishment of blessings, and the basis of names and the basis of solitude that arise from them. The maras should be recognized, which is indicated sequentially by the first verse, the two verses after that, and the five verses after that. Having understood that, from the maras, and from that, showing the spiritual friend who reverses the opposing factors, is indicated by the two verses "therefore" and so on. The tenth sign, relying on the Prajnaparamita in all aspects of equanimity and subsequent states, desiring to perfect hope, is indicated by the single shloka "the Victorious One has passed away" and so on. The eleventh sign, without attachment due to knowing the nature of form and so on, is indicated by the single verse "how the wisdom gone beyond" and so on. The twelfth sign, becoming close to enlightenment by properly practicing the Mother, is indicated by the three verses "sentient beings completely realize" and so on, that is, becoming close to great enlightenment after realizing without rejection or acceptance. The benefit of a great Bodhisattva abiding in the direct realization of the peak of the path of joining, studying the Prajnaparamita, is exemplified by the merit of offering to the Buddhas by as many beings as there are in Jambudvipa, and is shown from the perspective of benefit, such as "increasing beyond that." As it says in the Sutra: If all the sentient beings in Jambudvipa were to attain a human body and become Buddhas without any precedence, and then remain for as long as their lives last, and a son or daughter of good family were to serve them and show them respect, the merit from that would be less than the merit of a son or daughter of good family who teaches this Prajnaparamita to others, or even just keeps it in mind and practices it. That person's merit would increase greatly. As it is said, there are sixteen kinds of increase, that is, offering to Buddhas equal in number to the sentient beings in the thousandfold great thousand worlds, such as Jambudvipa.