Tibetan
ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་རིམ་ངེས་འབྱེད་བཞི་བཤད་པ་ལ། སྐབས་འདིར་དྲོད་སོགས་བཞིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་ནི་མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་དྲོད་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ དུ་བྱས་ལ། འདིར་རྗེས་ཐོབ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རྗེས་ཐོབ་ན་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དང་གཞན་ཕན་གྱི་འཇུག་པ་ཆེར་འཕེལ་བ་ནི་འདི་ལྟར། དྲོད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་སྡང་གིས་རིས་སུ་མ་བཅད་པར་མཉམ་པའི་སེམས་དང་། ད་ལྟ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱམས་པའི་སེམས་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དྲོད་འབྲིང་དུ། མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་སྒྲུབ་འདོད་ཕན་པའི་སེམས་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་གཞན་བདེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་། གཞན་ལ་ཐོ་མི་བརྩམས་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དྲོད་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རང་ལས་རྒན་པ་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་། མཉམ་པ་ལ་སྤུན་ཟླ་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང་། གཞོན་པ་ལ་བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་བཤེས་དང་ཡིད་བརྟན་པའི་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཕ་རུས་གཅིག་པའི་གཉེན་དང་མའི་རུས་གཅིག་པའི་སྣག་གི་གཉེན་ཚན་གྱི་སེམས་ཏེ་ཟུང་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་གཞན་དེ་ལ་འགོད་ལུས་པ་དང་བསྔགས་ངག་པ་དང་མཐུན་ཡིད་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རང་སྦྱིན་སོགས་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དང་། ཆེན་པོ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གནས་ནས་གཞན་འགོད་པ་སོགས་སོ། །བཟོད་ཆུང་རང་བདེན་བཞི་ཤེས་སྤང་མངོན་བྱེད་བརྟེན་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་བསྔགས་མཐུན་པར་ བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་པོར་རང་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེའི་རིགས་ཅན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་དང་། ཆེན་པོ་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་དམ་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུ་རང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་འདོད་པ་དང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་དང་། འབྲིང་པོ་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་དང་།ཆེན་པོ་རང་རྣམ་མཁྱེན་བསྐྱེད་པ་ད
Chinese
关于生起次第的四种决定的解释中，这里说明了暖位等四者的目标是有情众生。以前是以专注的证悟为主，所以暖位等的目标是以空性来区分。这里以后得为主，所以将慈悲的对象设定为有情众生。也就是说，在专注中习惯了空性之后，在后得中慈悲的力量和利他行为会大大增加，就像这样：在暖位小的阶段，对一切有情众生不以贪嗔来区分，生起平等的慈悲心；现在想利益众生，生起慈爱之心。在暖位中等时，想要成办未来利益的饶益心，以及因为摧毁了自身的我慢，对他人安乐不生嗔恨之心，以及不损害他人的无害之心，这三种心生起。在暖位大的后得中，对于比自己年长的男性和女性，生起如父母般的心；对于同龄人，生起如兄弟姐妹般的心；对于年幼者，生起如子女般的心；对于帮助自己的朋友和值得信赖的同伴，生起友谊之心；对于父系血统相同的亲属和母系血统相同的姻亲，生起亲情之心，这五种成双成对的心生起。顶位小的目标是缘于有情众生，为了他们自己从罪恶中解脱，并将他人安置于解脱之道，以身行、言语赞叹和意念随顺来行持。中等的时候，自己安住于布施等善行，并将他人安置于此等善行等等。大的时候，自己安住于空性、甚深缘起的意义，并将他人安置于此等等。忍位小的时候，自己安住于了知四谛、断除烦恼、显现证悟所依之处，并将他人安置于此，进行赞叹和随顺。中等的时候，自己虽然知道如何成就入流果等果位，但不显现出来，安住于此，并将他人安置于此等有情众生等等。大的时候，自己安住于生起菩萨见道的传承或方式，并将他人安置于此等等。世第一法小的时候，自己安住于想要成熟有情众生和清净佛土，并将他人安置于此等等。中等的时候，自己安住于生起菩萨的现证，并将他人安置于此等等。大的时候，自己生起
English
In the explanation of the four determinations of the generation stage, here it is shown that the object of the four, such as warmth, is sentient beings. Previously, the focus was on the realization of meditative equipoise, so the object of warmth and so on was distinguished by emptiness. Here, the focus is on post-meditation, so the object of compassion is set as sentient beings. That is to say, after becoming accustomed to emptiness in meditative equipoise, the power of compassion and the engagement in benefiting others will greatly increase in post-meditation, like this: In the small stage of warmth, one does not discriminate against all sentient beings with attachment and aversion, and arises with an equal mind of compassion; now one wants to benefit sentient beings, and arises with a loving mind. In the intermediate stage of warmth, the mind of benefiting others, wanting to accomplish future benefits, and the mind of not being angry at the happiness of others because of destroying one's own pride, and the mind of non-harming, not harming others, these three minds arise. In the great post-meditation of warmth, towards men and women older than oneself, one arises with a mind like that of parents; towards those of the same age, one arises with a mind like that of siblings; towards the young, one arises with a mind like that of children; towards friends who help oneself and trusted companions, one arises with a mind of friendship; towards relatives with the same paternal lineage and relatives with the same maternal lineage, one arises with a mind of kinship, these five pairs of minds arise. The object of the small peak is focused on sentient beings, and for their sake, one abstains from evil and places others on the path of liberation, acting with body, praising with speech, and complying with mind. In the intermediate stage, one abides in generosity and other virtues, and places others in these virtues, and so on. In the great stage, one abides in the meaning of emptiness and profound dependent origination, and places others in this, and so on. In the small stage of forbearance, one abides in the place of knowing the four truths, abandoning afflictions, and manifesting realization, and places others in this, praising and complying. In the intermediate stage, one knows how to achieve the fruits of stream-entry and so on, but does not manifest it, abiding in this, and placing others in these sentient beings, and so on. In the great stage, one abides in the lineage or method of generating the bodhisattva's path of seeing, and places others in this, and so on. In the small stage of the supreme dharma, one abides in wanting to ripen sentient beings and purify the Buddha-field, and places others in this, and so on. In the intermediate stage, one abides in generating the bodhisattva's direct perception, and places others in this, and so on. In the great stage, one generates
Tibetan
ང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྤོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཡང་ཚུལ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་འགོད། ངག་གིས་བསྔགས་པར་བྱེད། ཡིད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་རླབས་ཆེ་ཆུང་དུ་སྣང་བ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དག་སྐབས་འདིར། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཏེ། སེམས་སྒོམས་པ་དང་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་སོགས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་མ་བཤད་པ་གཞན་དོན་གྱིས་འཕང་ལ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཅེས་པས། རང་དགེ་བཅུ་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་གཞན་འགོད་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། རྟགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་དང་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་གང་རུང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་རྣོན་ཚོགས་ལམ་ནས་ལམ་མ་གོལ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་དེ་དུས་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡོད་ལ། ཁྱད་ པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའམ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ངེས་ཀྱང་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ནུས་པ་ལས་བཞག་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་མ་ནུས་ན་དོན་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཇོག་བྱེད་མ་རྙེད་པས་དེའི་མིང་མི་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་དབང་རྣོན་དྲོད་ནས་དང་། འབྲིང་པོ་མཐོང་ལམ། དབང་པོ་ཇི་ལྟར་རྟུལ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྟགས་ཐོབ་ངེས་པས་ན། དྲོད་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རྟགས་དེ་དག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པ་ནི་མེའི་ཚ་བ་དང་དམར་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བའོ། །རྟགས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་བདེན་པའི་ཚིགས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་ནི་རྒྱུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་མ་འོངས་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་དང་མེ་ལྕགས་མེ་རྡོ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པས་ན་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མི་དཔོག་སྙམ་ན་སྤྱིར་བདེན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན
Chinese
我安住于断除习气之结合，又以身供养，以语赞叹，以意随顺，由智慧和慈悲的殊胜增上，而显现如此大小的功德，是依主要的方式安立的。如是广说之义，于此段中，以“于此佛乘定当”等一颂，以心修习和父母之想等未曾明说，以他利而摄持。以“于此佛乘定当欲生起”之句，以自利十善和安住于道而令他安立，以义理显示。现在就修习加行的补特伽罗的角度，宣说获得不退转之相的差别。具有相之补特伽罗，是安住于四加行道和见道、修道中的任何一个。一般而言，利根者从资粮道起不误入歧途而行进，故从那时起也有不退转者。特别是获得大乘道之顶或忍位后，必定不退转，但此处是从不退转之相而能确定不退转者而安立的。自己和他人若不能从相的方面确定，则实际上虽不退转，然因未找到成立不退转之因，故不得其名。因此，利根者从暖位，中根者从见道，无论根器如何迟钝，也必定从第八地获得相，因此宣说从暖位到第八地之间的相。如是，经中也说：“具有形相、相和特征之菩萨，应视为不退转。”形相如火的热度和红焰般，即见到彼菩萨相续中的殊胜功德。相是果，如从烟而知有火般，即彼相续中有殊胜功德之果，如成立真实之语等。特征是从因推测，即执持未来获得殊胜功德之特征。譬如，如知薪柴、火石、火星和人的努力等聚合，必定生火一般。若想因有阻碍之可能，故仅凭因不能推测果，则一般而言虽是如此，然内外之
English
I abide in abandoning the connection of habitual tendencies, and also offer with my body in that manner, praise with my speech, and accord with my mind. From the special increase of wisdom and compassion, the appearance of such great and small qualities is established through the principal means. Such extensive teachings are, in this context, with one verse such as "In this Buddha Vehicle, certainly..." Those not explicitly stated, such as cultivating the mind and the perception of parents, are taken up through benefiting others. With the phrase "Wishing to arise certainly in this Buddha Vehicle," it implicitly shows establishing others by abiding in the path and the ten virtues for oneself. Now, from the perspective of an individual practicing application, I will explain the distinction of obtaining the sign of irreversibility. The individual with the sign is one who abides in any of the four paths of application, the path of seeing, or the path of meditation. Generally, since sharp faculties proceed from the path of accumulation without straying from the path, there are irreversible ones from that time as well. In particular, although one is certain to be irreversible after obtaining the peak of the Great Vehicle's path or forbearance, here it is established from the sign of irreversibility, from which one can ascertain irreversibility. If oneself and others cannot ascertain from the aspect of the sign, then although one is actually irreversible, one does not obtain the name because one has not found the cause for establishing irreversibility. Therefore, sharp faculties are from the heat stage, intermediate ones from the path of seeing, and no matter how dull the faculties, one is certain to obtain the sign from the eighth ground. Therefore, these signs from the heat stage to the eighth ground are explained. Likewise, the sutra says, "A Bodhisattva endowed with those forms, signs, and characteristics should be regarded as irreversible." The form is like the heat and red flame of fire, that is, seeing the special qualities of that Bodhisattva's continuum. The sign is the result, like knowing fire from smoke, that is, the result of having special qualities in that continuum, such as establishing truthful words. The characteristic is inferring from the cause, that is, holding the characteristic of obtaining special qualities in the future. For example, like knowing that fire will certainly arise from the collection of firewood, flint, sparks, and human effort. If one thinks that the cause may be obstructed, so one cannot infer the result from the cause alone, then although that is generally true, the external and internal