Tibetan
ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིའང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱུད་མའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། གང་གཱའི་ཀླུང་མཉམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་དཔེར་ན། གལ་ཏེ་བདུད་དུ་གྱུར་ལ། བདུད་དེ་རེ་རེའི་བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་བདུད་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་བར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གླགས་བཅོལ་བར་བྱས་ཀྱང་། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མཁས་པ་དེ་ལ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱང་བྱ་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་ པ་བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་ལམ་ལས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་རང་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་གྱི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞུགས་པ་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདིས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་ལྔ་པ་སྤྱད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ། འབྲས་བུ་བགྲོད་གཅིག་ལམ་དུ་ཚུད་པ་དང་། ལམ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་བྱ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡུམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚུལ་འདི་ལ་སྙིང་ནས་མོས་པ་བྱེད་ཅིང་། བསམ་པ་ཐག་པས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། སྒོ་གསུམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་དེས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བགྲོད་པའི་ལམ་གཅིག་པུ་སྟེ་གཉིས་སུ་ མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་གནས་པ་གཞན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་གང་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གནས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཅི་ལའང་མི་གནས་པའི་དོན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གདགས་པ་ལས་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས་ན་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་པས་ན་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དཔེར་ན་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་ཅི་ལའང་མི་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པར་གནས་པའོ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་དེའི་མཐུས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་གང་ཞིག་རང་ཉིད་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་དག །གནས་འདོད་པ་ན་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ ཅིག་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེར་དུས་སུ་བབ་ནས་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མིན་ན་ཡང་མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སུ་གྱུར་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་ཤིང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་གསལ་བ་དེ་ནི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། རང་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དོན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་།ཆོས་འདོད་མཁན་ཏེ་ཆོས་བཤད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་འདི་ནི་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་ཡི་གནས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་དེ་དག་འདིའི་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་རྣམས་རྟེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱང་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉ་ནི་ཆུ་ལ་གནས་ཀྱང་རྣ་བ་དང་སྣ་སོགས་འཚུབས་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གནས་པར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་དག་གིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་སོན་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ལ་གནས་ཀྱང་རྟེན་མེད་པས་ན་གཞན་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་ལྷུང་བ་བྱ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཉ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཆུས་མི་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་དང་མཆོག་དང་དམ་པར་གྱུར་པ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། སེམས
Chinese
所有安住于彼者，也都会完全宣说菩萨获得无分别行境之功德赞颂的连绵不断的 श्रृंखला（梵文，devanāgarī，śṛṅkhalā，锁链）之赞颂，譬如现在文殊和普贤的赞颂诸佛所宣说一般。第二分为正文和其原因二者。第一，如恒河沙等一颂，如恒河大 नदी（梵文，devanāgarī，nadī，江河）之沙尘数量相等的刹土中，所有 जितने（梵文，devanāgarī，jitne，多少）有情，全部都完全执持分别念，譬如，如果化为魔，而且每一个魔的每一根毛发中，也幻化出如彼之多的魔，然后对获得无分别智慧之菩萨寻隙加害，然而所有 उन（梵文，devanāgarī，una，那些）魔都不能对那位智者造成哪怕是毛孔 हिल（梵文，devanāgarī，hila，动摇）动一下的障碍。第二，以四因缘等一颂，如是不能制造障碍是为什么呢？以四种因缘，菩萨善巧方便且具有通达法性之 शक्ति（梵文，devanāgarī，śakti，力量），是天子魔等四魔难以战胜且不能使其从道上退转的。四因是什么呢？即安住于空性 अर्थ（梵文，devanāgarī，artha，意义）之智慧，以及完全不舍弃有情之悲心，以及“我为了所有有情之义利，要成办无上菩提”等，如是 पहले（梵文，devanāgarī，pahale，首先）自己作为 इष्टदेवता（梵文，devanāgarī，iṣṭadevatā，本尊）而立誓后，如所承诺之语，不退转地成办之坚定誓言，以及圆满积累二资粮，令诸佛欢喜，并且法性使然，彼等相续中具有善逝之加持，如是经由四种因缘，此能战胜所有魔众。第五根本科判，所行持法之伟大方面，有果位趣入 एकयान（梵文，devanāgarī，ekayāna，一乘）道，以及成为安住于道者之殊胜，以及是所知所学一切之殊胜，宣说此三者。第一，如来母等一颂，当宣说一切如来之母般若波罗蜜多之时，任何菩萨以如是之理
English
All those who abide therein will also fully proclaim the continuous श्रृंखला (Sanskrit, devanāgarī, śṛṅkhalā, chain) of praises of the qualities of the Bodhisattva who has attained the realm of non-conceptual activity, just as the Buddhas now proclaim the praises of Mañjuśrī and Samantabhadra. The second part consists of the main subject and its reason. First, one verse such as "Like the Ganges sand," etc. In a field equal to the number of dust particles in the great Ganges River, all the जितने (Sanskrit, devanāgarī, jitne, how many) sentient beings, all completely holding onto conceptual thoughts, for example, if they were to transform into demons, and from each and every hair of each demon, they would also emanate as many demons, and then seek to harm the Bodhisattva who has attained non-conceptual wisdom, yet all those उन (Sanskrit, devanāgarī, una, those) demons would not be able to cause even the slightest disturbance to that wise one, not even the movement of a pore. Second, one verse such as "With four causes," etc. Why is it that they cannot create obstacles in this way? Because with four causes, the Bodhisattva, skilled in means and possessing the शक्ति (Sanskrit, devanāgarī, śakti, power) of understanding the nature of reality, is difficult for the four demons, such as the son of the gods, to overcome, and they cannot make him turn away from the path. What are the four causes? They are the wisdom that abides in the अर्थ (Sanskrit, devanāgarī, artha, meaning) of emptiness, and the compassion that completely does not abandon sentient beings, and the firm vow to accomplish unsurpassed enlightenment for the benefit of all sentient beings, and the accumulation of the two accumulations, which pleases the Buddhas, and by the nature of reality, their continuums have the blessings of the Sugatas, and thus through the four causes, this one is able to defeat all the demons. The fifth root section, on the greatness of the Dharma to be practiced, includes the fruit of entering the एकयान (Sanskrit, devanāgarī, ekayāna, one vehicle) path, and the excellence of those who abide on the path, and the excellence of all that is to be known and learned, and the explanation of these three. First, one verse such as "The Thus-Gone Mother," etc. When the mother of all the Thus-Gone Ones, the Perfection of Wisdom, is being taught, whatever Bodhisattva in this way
Chinese
如果从内心深处信奉它，并且下定决心努力修习或实践它，那么三门寂静调柔的菩萨，应当了知他已进入一切智智的行境。因为这是通往一切智智果位的唯一道路，别无二致。第二，菩萨的住处是确定般若波罗蜜多，以及将此住处显示为胜过其他一切住处。第一，法界如是等两颂。菩萨的住处是什么呢？就是安住于般若波罗蜜多。那是怎样的呢？就像这样，除了法界之外，没有丝毫法可以作为对境，所以一切法都只是法界的自性。如此了知后，所谓心安住于法界，也就是不住于任何事物的意思。因为将远离一切对境的真如安立为法界，但它没有可以作为对境的基础，所以法界，即实物的真如或如是性，也不会以对境的方式安住，它不住于任何事物，所以被称作不住的住处。像这样，远离一切对境的行境，证悟平等性的智慧，就像虚空的云彩不依赖任何事物一样，不住于任何法而安住。虽然不住于任何事物，但凭借这不住之住的甚深力量，能够自在地成就圆满、成熟、清净的如海行境。例如，任何持明者，为了自己安住而没有房屋等，在虚空中游荡。当他们想要安住时，凭借明咒的力量，瞬间就能在虚空界中，应时出现并非由土地所生，却具有令人愉悦的鲜花、果树等，以及以庄严美化的园林等，随心所欲地加持和显现。同样，不住而住的甚深般若波罗蜜多，作为无上的明咒，凭借其加持力，能够随心所欲地行持圆满、成熟、清净之道的菩
English
If one sincerely believes in it from the depths of their heart and is determined to diligently practice or cultivate it, then that Bodhisattva whose three doors are peaceful and gentle should be recognized as having entered the realm of omniscience. This is because it is the sole path to the fruit of omniscience, without any other. Secondly, the abode of a Bodhisattva is identified as Prajñāpāramitā, and this abode is shown to be superior to all other abodes. Firstly, two verses, such as 'The Dharmadhātu is thus.' What is the abode of a Bodhisattva? It is abiding in the Prajñāpāramitā. What is that like? It is like this: apart from the Dharmadhātu, there is not even the slightest dharma that can be an object, so all dharmas are merely the nature of the Dharmadhātu. Having understood this, the term 'mind abiding in the Dharmadhātu' also means not abiding in anything. Because the Suchness that is free from all objects is established as the Dharmadhātu, but it has no basis for being an object, therefore the Dharmadhātu, the Suchness or Thusness of reality, will not abide in the manner of an object, and since it does not abide in anything, it is called the non-abiding abode. In this way, the wisdom that realizes equality, being devoid of all objective realms, abides without abiding in any dharma, just as the clouds in the sky do not rely on anything. Although not abiding in anything, by the power of this profound non-abiding abode, one is able to freely accomplish the ocean-like realm of perfection, maturation, and purification. For example, any Vidyādhara who wanders in the sky without a house or anything else for their own dwelling. When they wish to dwell, by the power of the mantra, in an instant, in that realm of the sky, there appear in due time gardens and groves adorned with beautiful flowers and fruit trees, even though they are not born from the earth, and they bless and manifest them as they wish. Similarly, the profound Prajñāpāramitā that abides without abiding, as the supreme mantra, by the power of its blessings, is able to act as one wishes in the path of perfection, maturation, and purification.