Tibetan
་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ན་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ན་དུས་རིང་པོ་ཕར་ཞོག །ཐ་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་རང་གིས་བསམ་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་བྱེད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་ འགྲན་པར་མི་ཕོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཡེལ་བ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་ལ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཁས་པ་དེ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དུས་རྟག་ཏུ་ཡུལ་འཁོར་རྣམས་སུ་བསོད་སྙོམས་སོགས་མཛད་པ་དོན་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཕུལ་བ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྔོན་ཆད་ཡུན་རིང་པོར་ཕ་མ་བུ་ཚ་སོགས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡི། ལྷ་དང་མི་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྟེ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ། ལམ་ཡངས་པ་སྟེ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ། མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་སོགས་ ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་སྔོན་ཆད་མ་རྙེད་པ་སྟེ་རྙེད་མ་མྱོང་བའི་རིན་ཆེན་མཆོག་གཅིག་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས། རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རིན་ཆེན་དེ་སྟོར་བར་གྱུར་ན་ནི།རྙེད་དཀའ་བ་དེ་སྟོར་བར་གྱུར་པས་ན་རིན་ཆེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་རིན་ཆེན་གྱི་དཔལ་ལྟ་བུ་ཡི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོར་བ་ལས་ཕྱིས་སུ་རིན་ཆེན་དེ་སླར་ཡང་རྙེད་ནས་དགའ་བས་བླངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཁུད་དུ་དཀྲིས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྦས་ནས་སྟོར་བ་དང་གཞན་གྱིས་ཕྲོག་པར་དོགས་པས་མྱུར་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིན་ཆེན་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་དང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ།བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལྷ་མིའི་རེ་གནས་སུ་གྱུར་པ། བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པ། ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ། དེའི་དགེ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ། དང་པོ། ཉི་མ་སྤྲིན་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲྭ་བ་ཅན་མུན་ནག་ཐིབས་པོ་དང་གཞན་ཡང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེ་འཆར་བ་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ན་འོད་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། རང་གི་ལུས་ ཀྱི་འོད་དང་སྒྲོན་མེ་སོགས་ཐོགས་པའི་མཐུས་ཉེ་སྐོར་ཙམ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཅུང་ཟད་སྣང་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་དང་། ཕལ་ཆེར་སྣང་བ་ཟླ་བའི་འོད་དེ་དེ་ལྟར་འོད་བཞི་པོ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་མུན་ནག་ཐིབས་པོ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་། སྲོག་ཆགས་གཞན་ལྟ་བུའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། སྐར་མ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་འདི་ཡི་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་བ་མང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་དང་མི་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་འབངས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ནོར་གཏོང་བ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པས་ཡུལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་དོན་འདོད་པ་སྟེ་དོན་ཤེས་ཤིང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་གྱི་དོན་མེད་པ་མིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ། འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
Chinese
如果将此功德完全回向，那当然也有无量的利益。然而，如果精进于殊胜的般若波罗蜜多，不要说长久的时间，即使仅仅一天，如果与般若波罗蜜多相应，即自己思维并教导他人等，那么他的福德，是前面所说的布施的聚积也无法比拟的，因此，不懈怠地恒时修持般若波罗蜜多是十分必要的。第二，般若波罗蜜多等一颂：那些修持殊胜般若波罗蜜多的瑜伽士，即使对一切有情生起大悲心，也不会有众生之相。像这样，当他具有无缘大悲时，那些智者就成为一切有情的殊胜布施处，并且恒时在所有地方行持化缘等，都是有意义的享用，因为供养他们具有广大的意义。第三，菩提心者等一颂：任何菩提萨埵，为了从轮回的此地，从过去长久以来与父母子女等有联系的天、人、三恶道，即五道的有情众生的束缚和痛苦中解脱出来，依靠那条宽广的道路，即从中产生三种菩提，并为无量有情开启机会的道路，想要向有情界展示轮回的彼岸——涅槃，因此日日夜夜都要精进于般若波罗蜜多。如果精进于此，就会成为宣说无量佛法的导师。第二，如何精进。某人以前等两颂：例如，某人在过去没有得到过，即从未得到过的珍宝，在另一个时候得到了，心中非常欢喜。但是，刚一得到就变得放逸，结果失去了那件珍宝。因为失去了那件难得之宝，所以总是痛苦，心中显现想要得到那件珍宝。同样，进入殊胜菩提道，就是得到了难得之珍宝。
English
If this merit is completely dedicated, then of course there will also be immeasurable benefits. However, if one diligently engages in the supreme Prajñāpāramitā, not to mention a long time, even for just one day, if one is in accordance with that Prajñāpāramitā, that is, thinking for oneself and teaching others, etc., then his merit, the accumulation of generosity mentioned above, cannot even compare to the rain of merit. Therefore, it is very necessary to engage in this Prajñāpāramitā constantly without negligence. Second, Prajñāpāramitā, etc., one verse: Those yogis who practice the supreme Prajñāpāramitā, even if they generate great compassion for all beings, will not have the perception of sentient beings. In this way, when he has unconditioned great compassion, those wise ones become the supreme place of generosity for all beings, and constantly performing alms rounds, etc., in all places is a meaningful enjoyment, because offering to them has great meaning. Third, Bodhicitta, etc., one verse: Any Bodhisattva, in order to liberate sentient beings of the five realms—gods, humans, and the three lower realms—who have been connected as parents, children, etc., for a long time from this place of samsara, from bondage and suffering, relies on that broad path, that is, the path from which the three bodhi arise and which opens opportunities for immeasurable sentient beings, wanting to show the realm of sentient beings the other shore of samsara—nirvana, therefore, day and night, one must diligently engage in Prajñāpāramitā. If one diligently engages in this, one will become a teacher who speaks of immeasurable Buddha-dharma. Second, how to be diligent. Someone in the past, etc., two verses: For example, someone who has never obtained a supreme jewel that he had never obtained before, obtains it at another time, and is very happy in his heart. However, as soon as he obtains it, he becomes careless, and as a result, he loses that jewel. Because he lost that rare treasure, he is always in pain, and the desire to obtain that jewel appears in his mind. Similarly, entering the supreme path of bodhi is like obtaining a rare jewel.
Chinese
犹如吉祥一般。对于这般智慧到彼岸，不应舍弃修习。譬如失落之后，后来再次寻得珍宝，欢喜地取回，极其努力地缠在衣服等物的边角里，不浪费地藏好，因为害怕丢失和被他人抢夺，迅速地回到自己的家中，就像远离珍宝的忧伤和贫困的痛苦全部平息一样。第三，如是努力的利益有五种：压倒其他修行，成为天人的希望之处，战胜魔，汇集一切度，他人随喜其善根的利益。第一，太阳云等二颂。譬如太阳远离云彩的光芒，摧毁具有罗网的浓厚黑暗以及其他一切黑暗，当它出现时，自身身体的一侧有微弱光芒的萤火虫，以及凭借自身的光芒和灯火等照亮周围的所有的生物，稍微显现的星宿之群，以及大半显现的月亮的光芒，如是四种光芒全部被压倒。同样，菩萨修习殊胜的智慧到彼岸，如同远离遮蔽的云彩的太阳一般，精通于空性以及无相的修行，以殊胜的法之光芒的罗网遍照，摧毁了对自我和法的一切浓厚黑暗之后，如同萤火虫般的众生，以及如同其他生物般的阿罗汉，如同星宿般的独觉，以及如同月亮般的其他菩萨，他们都缺少这般智慧到彼岸的方便，被大量压倒，通过智慧之门，胜过了一切不具备此智慧的其他的修行。第二，譬如国王等二颂。譬如国王的儿子为了救护百姓而布施财物，并且精通法典，希望完全治理国家，即了知意义并且具有意义的状态，而不是没有意义，那便是成为一切佛子的主尊，一切百姓都……
English
Like auspiciousness itself. One should not abandon the practice of this perfection of wisdom. For example, after losing it, later finding the jewel again, joyfully taking it back, diligently wrapping it in the corners of clothes and other things, hiding it without wasting it, and because of fear of losing it and being robbed by others, quickly returning to one's own home, just as the sorrow of being separated from the jewel and the suffering of poverty are all pacified. Third, the benefits of such effort are fivefold: overcoming other practices, becoming the hope of gods and humans, defeating demons, gathering all perfections, and the benefit of others rejoicing in its virtue. First, the sun, clouds, etc., are two verses. For example, the rays of the sun, free from clouds, destroy the thick darkness with nets and all other darkness, and when it appears, the fireflies with faint light on one side of their bodies, and all the creatures that illuminate the surroundings by the power of their own light and lamps, etc., the slightly visible stars, and the light of the moon, which is mostly visible, all four lights are overwhelmed. Similarly, the Bodhisattva who practices the supreme perfection of wisdom, like the sun free from the obscuring clouds, is skilled in the practice of emptiness and signlessness, and illuminates the net of the supreme light of Dharma by destroying all the thick darkness of seeing self and Dharma, like all beings like fireflies, and Arhats like other beings, and Pratyekabuddhas like stars, and other Bodhisattvas like the moon, they all lack the skillful means of this perfection of wisdom, and are greatly overwhelmed, and through the gate of wisdom, surpass all other practices that do not possess this wisdom. Second, for example, the king, etc., are two verses. For example, a king's son who gives wealth to protect the people, and who is proficient in the Dharma, hopes to fully govern the country, that is, knowing the meaning and having a meaningful state, not being meaningless, that is, becoming the chief of all the Buddhas, all the people...