Tibetan
་སྙམ་པ་སོགས་ཚད་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་ང་དང་ང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་མདོ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་ཚོལ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་གིས་བརྟེན་པ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཚོལ་བ་ཡི་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྟེན་ན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་སྟེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་གཞན་སྨན་པ་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན་པ་ལྟར་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་སུའང་། རང་ལ་ནད་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ་ཆོས་ལ་སྨན་ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་པས་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྟེན་པར་བྱའོ། ། གང་བསྟེན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་དགེ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ལས་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དང་། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སའམ་གནས་ཡིན་པས་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དེས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ལམ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་པས་ན་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཚུལ་དང་། བཤེས་གཉེན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བ་འདས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་སྔར་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱོན་ཟིན་པ་དང་། ད་ལྟ་མ་བྱོན་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གང་བཞུགས་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདི་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་དང་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་སྟོན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དེ། རིམ་པ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟེན་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྟེན་དགོས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ
Chinese
认为等等这些衡量标准，会让自己从已经获得和尚未获得的功德中退失。因此说，除了我和与我相似的人之外，其他人不应该衡量其他人。菩萨不应该探求他人身上的过失，而应该觉悟自己的心续。经部中是这么说的。第二，讲述断除魔业的方法，分为总说和广说两部分。第一部分，从“因此”等开始，是一段偈颂。在寻求道路时，会产生许多魔业，因此，为了遣除这些魔业，应该依止外在和内在的摄持。那是什么样的呢？依止者应该具有寻求殊胜菩提的强烈意愿，并且精通实现这一意愿的方法。如何依止呢？一定要摧毁自己心续中的我慢，以极大的恭敬心对待善知识，就像病人为了治疗自己的疾病而依止良医一样，听法的时候也要像这样。自己是病人，说法者是医生，佛法是药，认真修持是治疗，具备这四种认知，不散乱地依止。应该依止谁呢？应该依止善知识，这里的“善”指的是大乘佛法。能够很好地宣说佛法的就是善知识。因为他能够正确地指示道路，能够识别道路的障碍——魔业，并且通过指示超越魔业的方法，使修行者不从道路上退失，所以他能够摄持修行者。因此，应该像这样依止善知识。 第二部分，讲述外在和内在的两种摄持，以及详细讲述内在的摄持。第一部分，从“佛陀菩提”等开始，是一段偈颂。应该依止的善知识是谁呢？就像这样：应该将佛陀薄伽梵们，以及进入殊胜菩提的菩萨们，连同道路——波罗蜜多一起，作为善知识来依止。其中，佛陀和菩萨们能够向他人展示这个大乘法，所以被称为外在的摄持。他们所指示的道路——波罗蜜多，是应该修持或实修的地方或处所，所以被称为内在的摄持。像这样，
English
Judging by such standards will cause one to degenerate from the qualities one has attained and those one has not. Therefore, it is said that no one should judge another except for myself and those like me. Bodhisattvas should not seek the faults of others but should realize their own minds. This is what is said in the sutras. Secondly, explaining the method of abandoning the works of Mara, there are two parts: a summary and a detailed explanation. The first part, starting with "Therefore," is one verse. Since many works of Mara arise when seeking the path, therefore, in order to avert these, one should rely on outer and inner support. What is that like? The one who relies should have a strong intention to seek supreme enlightenment and be skilled in the means to achieve it. How to rely? One must destroy the pride in one's own mind and treat virtuous friends with great respect, just as a group of patients rely on a good doctor to cure their illnesses. When listening to the Dharma, one should also be like this: one is the patient, the Dharma speaker is the doctor, the Dharma is the medicine, and diligent practice is the cure. With these four perceptions, one should rely on them without distraction. Who should one rely on? One should rely on virtuous friends, where "virtuous" here refers to the Dharma of the Great Vehicle. The one who can explain the Dharma well is the virtuous friend. Because he can correctly point out the path, can recognize the obstacles to the path - the works of Mara, and by pointing out the method of overcoming Mara, he can prevent practitioners from falling from the path, so he can support practitioners. Therefore, one should rely on such a virtuous friend. The second part explains the two supports, outer and inner, and explains the inner support in detail. The first part, starting with "Buddha Bodhi," is one verse. Who is the virtuous friend to rely on? It is like this: one should rely on the Buddhas, the Bhagavad-bhagavans, and the Bodhisattvas who have entered supreme enlightenment, together with the path - the Paramitas, as virtuous friends. Among them, the Buddhas and Bodhisattvas can show this Great Vehicle Dharma to others, so they are called outer support. The path they point out - the Paramitas, is the place or abode where one should practice or cultivate, so it is called inner support. Like this,
Chinese
其中，内在的依止是指不从殊胜乘之道堕落到其他道，因此，依止这两个依止的因缘，就能迅速证悟佛陀的菩提，因为这是圆满无缺的因缘。第二，详细阐述内在的依止，分为：般若波罗蜜多是善知识的方式，以及如何依止善知识两种。第一，如《胜者已逝》等一颂。虽然佛和菩萨们普遍被认为是善知识，但如果有人想知道般若波罗蜜多如何成为善知识，那么，过去已经出现的圆满正等觉佛陀，以及未来尚未出现的佛陀，还有现在已经成佛并安住于十方的佛陀，这三世诸佛的道路就是这般若波罗蜜多，而不是其他。因为不依赖般若波罗蜜多，就没有其他成佛之道，因为没有证悟轮回涅槃平等的智慧，其他的道路无法成佛。因此可以肯定地说，般若波罗蜜多是进入殊胜菩提之道的众生的光明、灯、显现和殊胜导师。如是诸佛所说，依次是：宣说补特伽罗无我，宣说法无我，宣说世间和出世间的一切法，以及最终 的果位，宣说一切种智的菩提道。第二，分为：所依止的般若波罗蜜多的体性，以及劝诫必须依止它两种。第一，分为正文，以及如果那样一切都变成菩提，不合理的辩驳两种。第一，如何是智慧等一颂。在《圣八千颂》中，当被问及般若波罗蜜多的体性时，回答说：般若波罗蜜多是空性的体性。没有显示名言的体性，而是显示了胜义的体性，例如，可见之物是色的体性等等名言的情况。
English
Among them, the inner reliance refers to not falling from the path of the supreme vehicle to other paths. Therefore, relying on these two causes of reliance will quickly realize the Bodhi of the Buddha, because it is a complete and perfect cause. Secondly, the inner reliance is explained in detail, divided into: how Prajnaparamita is a spiritual friend, and how to rely on a spiritual friend. First, such as "The Victorious One has passed away" and other verses. Although Buddhas and Bodhisattvas are generally regarded as virtuous friends, if one wants to know how Prajnaparamita becomes a virtuous friend, then the perfect and complete Buddhas who have appeared in the past, as well as the Buddhas who have not yet appeared in the future, and the Buddhas who have now become Buddhas and abide in the ten directions, the path of these three-time Buddhas is this Prajnaparamita, and not others. Because without relying on Prajnaparamita, there is no other path to Buddhahood, because without the wisdom to realize the equality of samsara and nirvana, other paths cannot achieve Buddhahood. Therefore, it can be said with certainty that Prajnaparamita is the light, lamp, manifestation, and supreme teacher of beings who enter the path of supreme Bodhi. As the Buddhas said, in order: to declare the selflessness of the individual, to declare the selflessness of phenomena, to declare all phenomena of the world and beyond the world, and finally to declare the path of Bodhi of all-knowingness, the fruit of . Secondly, it is divided into: the nature of Prajnaparamita to be relied upon, and the exhortation that it must be relied upon. First, it is divided into the main text, and the rebuttal that if everything becomes Bodhi, it is unreasonable. First, how is wisdom, etc., one verse. In the "Holy Eight Thousand Verses", when asked about the nature of Prajnaparamita, the answer is: Prajnaparamita is the nature of emptiness. The nature of name is not shown, but the nature of ultimate truth is shown, for example, visible things are the nature of color, etc., the situation of name.