Tibetan
སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆགས་ལྡན་པ་དག་གིས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་དད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པས་ལམ་གཞན་སྟོན་པ་དང་དམྱལ་བ་སོགས་མངོན་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བཟློག་སྟེ་ལམ་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལ་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་ན། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་སྟེ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རང་གི་བློ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་བསམ་ གཏན་དུ་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་དེར་རོ་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་དང་། དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་རང་ཉིད་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་དུལ་བས་ཁྲོ་བས་སེམས་འཁྲུགས་པའམ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པ་དང་། རང་ཉིད་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་དོན་དུ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བས་རང་གི་དོན་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་སྨིན་ཡངས་ཏེ་ཡང་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་པའི་དབང་གིས་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱེད་པའམ་རང་དབང་དུ་སྦྱོར་བའི་སྔགས་བྱེད་པ་མིན་པ་དང་། རང་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ཅན་མངལ་ན་གནས་པའམ་གདོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་འདི་ནི་ཕོའམ་མོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངག་གིས་ལུང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་ལས་དང་སྨྲ་བ་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་གཡེངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྒྱུད་དེས་པར་གྱུར་པས་ན་གང་དུ་གནས་ཀྱང་དེང་ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་སོགས་དང་བྲལ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་དེའི་གོ་འཕང་རང་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་འདུན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུན་ཅིང་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་མམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མཐའ་ཁོབ་ཀླ་ཀློ༷་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཆོས་མི་དར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། རང་གི་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་དོགས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་པར་གྱུར་ནས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་རྟག་ཏུ་རི་རབ་དང་འདྲ་བར་བརྟན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་འདོར་བ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། ཆོས་འཛིན་པ་དང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མྱོང་བའི་ངེས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དག་གི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ལ་དེ་ལ་ངེས་ཤིང་གོམས་པའི་རང་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་རྟགས་དེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ནུས་ཏེ་དུ་བས་མེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱད་བྱ་ཟབ་མོའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཟབ་མོ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་དང་ཚོར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཟབ་ན་རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྨོན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློས་དམིགས་པར་བྱར་མེད་པས་དཔེར་ན་མདའ་ཡིས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཐུག་ཚོལ་བ་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མི་རྙེད་པ་ལྟར། དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་སྡུད་འགྲེལ། ཨལ
Chinese
一切行为都与此相符，并且不超出此范围。例如，有贪欲的人的一切行为都伴随着贪欲。由于对甚深之法具有忍耐的信心，因此，恶魔的化身会以各种方式，如示现其他道路、显现地狱等，使人对轮回产生恐惧，从而使人从大乘道中退转，即使示现虚假的道路，也能认识到那是魔，因为不会被魔的各种行为所动摇。因此，超越了魔的境界，不依赖于他人，即具有不依赖他人的自主智慧。即使进入四禅定或进行禅定，也不会停留在禅定中体验禅定的滋味等。因为了知事物如幻，所以自己不贪图名声和赞誉。以圣法调伏自心，没有因愤怒而心烦意乱或完全被缠绕。自己不执着于欲望，并且精通方便，为了利益他人，即使成为居家者，也总是毫不执着地施舍一切事物。由于证悟了无我，并且被对他人的慈悲心所驱使，因此舍弃了因过分执着自身利益而产生的邪命和一切业边。具体来说，就是为了自己生存，不通过杀生和谄媚等方式，以异熟增长的方式寻求享受。不为了自己而使用损害他人的猛烈咒语。不做因贪欲而役使妇女或随意与之结合的咒语。不为了宣扬自己而预言胎中或初生之人的性别，即不说“这将是男孩还是女孩”。这些都表明具有清净邪命和邪业之边的标志。通过远离三门的行为，即喜欢业、言语和戏论的各种散乱，从而精进于最胜的般若波罗蜜多。由于相续调柔，无论住在哪里，都远离彼此争斗和争论等，并且具有慈
English
All actions are in accordance with this and do not go beyond it. For example, all the actions of those with attachment are accompanied by attachment. Because of having enduring faith in the profound Dharma, the incarnations of evil demons use various methods, such as showing other paths, manifesting hells, etc., to make people afraid of samsara, thereby turning them away from the Mahayana path. Even if they show false paths, they can recognize them as demons, because they are not shaken by the various actions of demons. Therefore, they have transcended the realm of demons and do not rely on others, that is, they possess independent wisdom that does not depend on others. Even if they enter the four dhyanas or engage in meditation, they do not remain in meditation experiencing the taste of dhyana, etc. Because they know things as illusory, they do not desire fame and praise for themselves. Having tamed their minds with the holy Dharma, they are not disturbed or completely entangled by anger. They are not attached to desires themselves, and being skilled in means, even if they become householders for the benefit of others, they always give away all things without attachment. Because they have realized selflessness and are driven by compassion for others, they abandon all wrong livelihoods and the extremes of actions that arise from excessive attachment to their own interests. Specifically, they do not seek enjoyment through killing and flattery, etc., in order to sustain themselves, through the door of ripening and increasing. They do not use violent mantras that harm others for their own sake. They do not perform mantras that enslave women or freely engage with them out of desire. They do not predict the gender of those in the womb or newly born in order to proclaim themselves, that is, they do not say, "This will be a boy or a girl." These all indicate having the signs of purifying wrong livelihoods and the extremes of wrong actions. By being completely separated from the activities of the three doors, that is, the various distractions of liking actions, speech, and proliferation, they strive for the supreme Prajnaparamita. Because the continuum is tamed, wherever they dwell, they are free from fighting and arguing with each other, etc., and possess loving-
Chinese
心亦不被违缘所夺而极为稳固，以唯一喜悦普知佛陀之心，如此观想、供养，欲求、希冀自己获得其果位，恒常希冀佛陀之教法圣法，并以专注之心依十法行之方式行持，且具足从祈愿或智慧之门获得转生之自在，从而完全舍弃边鄙野蛮之人所居之处及不兴盛佛法之边地，安住于佛法兴盛之地，依自性而获得。对于自己土地之功德等，无疑虑或犹豫，成为定解，不被其他道所夺，如须弥山般恒常稳固，为圣法之故，即使舍弃自己之性命亦无有困难，且精进于受持佛法及于意忆念其义之瑜伽。此等乃是对于甚深佛法之体验，获得定解，要点在于安住于加行道，且为了见真谛者，要知道此等乃是不退转之征象。 若具足通达方便智慧之瑜伽，且对此具有定解及串习之自相，则能以该征象确定不退转，如烟之于火。第二，有三种：以胜义谛为境之甚深行，以世俗谛为境之广大行，及双运之方便善巧行。其中第一，有二：确定所行持之甚深义，及如何行持之方式。第一，有二：宣说甚深本身，及依此行持而明显积累资粮。第一。色与受等，为一个偈颂。色、受、想、行、识等诸法甚深，如何甚深？以自性空故为空性，且无有可成为色等之相，又因对于彼之显现执着之希求完全寂灭，故以心识无法缘取，譬如以箭寻觅大海之底，无法寻得如是。若以彼之正理，以观察之智慧来观察、分析，则无法寻得蕴之底。第二，有二：正文及遣除对此之诤论。第一，总摄与解释。阿赖耶
English
The mind is also not stolen by adverse conditions and is extremely stable. With a mind that solely rejoices in the omniscient Buddha, one contemplates and makes offerings in this way, desiring and hoping to attain his state. Constantly desiring the sacred Dharma, the teachings of the Buddha, and engaging in it with a focused mind, one possesses the means to engage in the ten practices of Dharma. Having obtained the power to be born through the gate of aspiration or wisdom, one completely abandons the lands inhabited by barbaric people on the fringes and the border regions where the Dharma does not flourish, and one abides in a land where the Dharma prospers, obtaining it by its very nature. Without doubt or hesitation regarding the qualities of one's own land, one becomes certain, and not being stolen by other paths, one is always as stable as Mount Meru. For the sake of the sacred Dharma, even giving up one's own life is without difficulty, and one diligently engages in the yoga of upholding the Dharma and keeping its meaning in mind. These are the experiences of the profound Dharma, obtaining certainty. The key is to abide on the path of application, and for those who see the truth, know that these are the signs of non-retrogression. If one possesses the yoga of skillful means and wisdom, and has the self-characteristics of certainty and familiarity with it, then one can be certain of non-retrogression by that sign, like smoke to fire. Secondly, there are three: the profound conduct that takes ultimate truth as its object, the vast conduct that takes conventional truth as its object, and the skillful means conduct of union. Among these, first, there are two: identifying the profound meaning to be practiced, and how to practice it. First, there are two: explaining the profound itself, and manifestly accumulating merit by practicing it. First. Form and feeling, etc., are one verse. Form, feeling, perception, formation, and consciousness, etc., all phenomena are profound. How profound? Because of the emptiness of inherent existence, it is emptiness, and there are no characteristics that can become form, etc. Moreover, because the desire for attachment to its appearance is completely pacified, it cannot be apprehended by the mind. For example, like searching for the bottom of the ocean with an arrow, one cannot find it. If one examines and analyzes with the wisdom of reasoning, one cannot find the bottom of the aggregates. Secondly, there are two: the main text and refuting objections to it. First, summary and explanation. Alaya