Tibetan
་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་འདྲེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་འདོན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་མིན་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནི་གངས་ཀྱི་རི་སུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སུ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ་རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་ང་རོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལྟར། མི་ཡི་སེང་གེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་པོ་དག་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་གནས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་ས་འདི་ལ་རླན་བག་ཡོད་པ་རྣམས་སྐེམ་པར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྲེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམས་ཤིང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའམ་མི་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའམ་མིང་གི་ རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་འབྲེལ་བ་གཞན་ནས་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་
Chinese
具足十力的善逝佛陀们的行境是这样的。什么呢？即使将无量众生从各种痛苦和三恶道中完全解脱出来，那些佛陀们也永远不会产生众生的概念，因为他们以无缘大悲恒常遍布、自然成就的事业来教导佛法等。第二，断除非道和宣说正道两种。第一，例如狮子等一颂。例如，如同兽中之王狮子依靠雪山的岩穴而住，对任何其他都不畏惧，使众多小动物感到恐惧并发出吼声一样，人中之狮佛陀也依靠甚深般若波罗蜜多空性的意义，使众多执着于我的外道感到恐惧，并在世间宣说神圣的佛法之声。第二，例如虚空等一颂。例如，如同住在虚空中的太阳的光芒能够晒干这片土地上的湿气，并且也能清晰地显示出各种事物一样，法王、法的太阳、佛陀薄伽梵依靠般若波罗蜜多如同虚空般的境界，能够晒干对存在的贪恋之河流，并且也能正确地、清晰地显示出所知的诸法。第三，道路的体性和作用两种。第一，体性和比喻两种中的第一种。色等不可见等一颂。由于色等没有自性，所以是无所缘或不可见的。同样，受等也是不可见的，想是不可见的，行也是不可见的。在证悟真如的行境中，无论是称为识、心还是意的基础，都是不可见的。对此，从过去心、未来识、现在作意的角度来说是这样说的，或者说是用名称的 异名来说的，这是从其他关联中解释的。耶谢夏则说是按照普遍的说法，心是阿赖耶识，意是染污意。
English
The sphere of activity of the Sugata Buddhas, who possess the ten powers, is like this. What is it? Even though they completely liberate countless sentient beings from various sufferings and the three lower realms, those Buddhas never have the concept of sentient beings, because they constantly pervade with impartial great compassion and spontaneously accomplish the activity of teaching the Dharma, etc. Secondly, there are two aspects: cutting off the wrong path and showing the right path. First, for example, the lion, etc., one verse. For example, just as the lion, the king of beasts, dwells relying on the caves of the snowy mountains, fearless of anyone else, causing many small animals to be afraid and roaring, so too, the Buddha, the lion among men, relies on the profound meaning of emptiness, the perfection of wisdom, causing many non-Buddhists who cling to self to be afraid, and proclaiming the sound of the sacred Dharma in the world. Second, For example, the sky, etc., one verse. For example, just as the sun's rays dwelling in the sky dry up the moisture on this earth and also clearly reveal all forms, so too, the King of Dharma, the sun of Dharma, the Buddha Bhagavan, relying on the realm of the perfection of wisdom like the sky, dries up the river of craving for existence and also correctly and clearly reveals all knowable things. Third, there are two aspects: the nature of the path and its function. First, the first of the two aspects of nature and example. Forms are invisible, etc., one verse. Since forms, etc., have no own-being, they are unobservable or invisible. Similarly, feelings, etc., are also invisible, perceptions are invisible, and formations are invisible. In the sphere of activity of equanimity in suchness, there is nothing to be seen as the basis of what is called consciousness, mind, or intellect. In this regard, it is said in terms of the past mind, the future consciousness, and the present attention, or it is said by way of synonyms, which is explained from other connections. Yeshe Zhab says that, according to the common saying, the mind is the alaya-consciousness, and the intellect is the afflicted mind.
Tibetan
རྣམ་ཤེས་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་མཚོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་དང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏེ་མིག་སྐྱོན་མེད་པས་རབ་རིབ་མ་མཐོང་བ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པའི་དོན་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རང་གིས་བརྟག་པར་གྱིས་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་དམིགས་པའམ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཡུལ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་ན་མཐའ་གང་དུའང་མ་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་གྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྙད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་དང་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་དེའི་བྱེད་ལས་ལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལས་ཐག་བསྲིང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློན་པོའི་དཔེས་མཛད་པ་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ པོའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་གིས་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ནི་འ
Chinese
识被说为六入识。如是，以五蕴来表示，一切法皆无所缘，因此对于任何事物都不见其本质，这便是见到诸法的真实自性，如来如是开示。如同眼睛没有毛病的人看不见翳障，便是看见了翳障的自性一样。第二，以“见虚空”等一颂来解释。若问：不见之见是何种比喻？世间众生皆会如此思索并言说：“我见虚空。”然而，若问如何见虚空，却无人能答，因为虚空没有形状和颜色，无法成为眼睛的对象。既然如此，思索和言说此事又有何意义？请自行观察，便会明白，仅仅是不见任何有形之物，便被称作“见虚空”。如同此例，所谓“见诸法之真如”，也是指以智慧之眼了知诸法皆无自性，对于任何事物皆不执著或不见，这便是如来所开示的“见法”。世间所谓“见”，皆是指有境者以何见处见何物而立名。然而，此种不见任何边际，也未见任何戏论之相的见，仅以见虚空为例略作说明。实际上，证悟超越有无、是非等一切边际之法界，唯有各别自证智方能见之，无法以其他比喻完全说明，因为此乃不可思议之境，已完全超越譬喻、理证等所能衡量与计数之范畴。第二，关于此道的功用，可分为：总摄道果之功德，以及远离歧途之方法两种。首先，可分为以大臣之譬喻来说明成办一切事业，以及以国王之譬喻来说明总摄一切功德两种。第一，以“何以如是”等一颂来解释。菩萨以智慧之眼如是见到任何事物皆无所缘之相，便能遍见一切法，并由此获得大利益。譬如国王
English
Consciousness is said to be the six entering consciousnesses. Thus, represented by the five aggregates, all phenomena are without an object of focus, and therefore not seeing the essence of anything, this is seeing the true nature of all phenomena, as the Thus-Gone One taught. Just as a person with no eye defects does not see a cataract, it is like seeing the nature of the cataract. Second, it is explained with the verse "Seeing the sky," etc. If asked, what is the analogy for seeing the unseen? In the world, beings all think and say, "I see the sky." However, if asked how to see the sky, no one can answer, because the sky has no shape or color and cannot become an object of the eye. Since this is the case, what is the meaning of thinking and saying this? Please observe for yourself, and you will understand that merely not seeing any tangible object is called "seeing the sky." Like this example, the so-called "seeing the suchness of all phenomena" also refers to knowing with the eye of wisdom that all phenomena have no self-nature, and not clinging to or seeing anything, which is what the Thus-Gone One taught as "seeing the Dharma." In the world, what is called "seeing" refers to the naming of what an object-possessor sees with what seeing what object. However, this kind of seeing that does not focus on any boundary and does not see any aspect of elaboration is only briefly explained with the example of seeing the sky. In reality, the realization of the Dharma realm that transcends all boundaries such as existence and non-existence, right and wrong, can only be seen by individual self-aware wisdom, and cannot be fully explained by other metaphors, because this is an inconceivable state, which has completely transcended the scope of measurement and counting by metaphors, reasoning, etc. Second, regarding the function of this path, it can be divided into: summarizing the merits of the path and its result, and two methods of staying away from wrong paths. First, it can be divided into explaining the accomplishment of all activities with the metaphor of a minister, and explaining the summary of all merits with the metaphor of a king. First, it is explained with the verse "How is it so," etc. When a Bodhisattva sees with the eye of wisdom that any phenomenon has no object of focus, he can see all phenomena, and thereby obtain great benefit. For example, a king