Tibetan
ད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་འདི་རྙེད་ནས་དེ་ཡི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པར། དགྲ་ བཅོམ་པའི་སའམ་གོ་འཕང་གི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཡིས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ་དེ་བཞིན་ཏེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། རང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ། བསྟི་སྟང་འདོད་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་སྙན་གྲགས་དང་གཞན་གྱིས་བསྟི༷་སྟང་བྱ་བ་འདོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ཟས་ནོར་སོགས་རྙེད་པ་དག་གི་རོ་མྱང་བ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོང་གི་ཁྱིམ་ལ་འདྲིས་པའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཡེངས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འབྲི་བ་དང་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བཏང་བར་གྱུར་ནས་ནི། ཆོས་མིན་པའི་བྱ་བ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ལམ་བོར་ནས་ལམ་མིན་དུ་གོལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ། གང་དག་དེ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཉན་པ་པོ་གང་དག་འཆད་པ་པོ་རྙེད་བཀུར་ལ་གཡེངས་ པ་སོགས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཡུམ་ལ་འདུན་ཅིང་དད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་འདི་ནི་ཉན་དུ་སོང་བ་ལས། ཉན་པ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་རྙེད་བཀུར་ལ་དགའ་བ་སོགས་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་རིག་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་ཅིང་ད་ནི་ཆོས་ཞུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་མཉན་པ་སོགས་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་སོགས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཆོས་ལ་ཡིད་སྡང་བ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང་དག་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མདོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་མང་པོའི་རྒྱུད་དཀྲུགས་ནས། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམཔ་མང་པོ་ གཞན་འདིར་མ་བཤད་པ་དུ་མ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན་ལ། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བའང་མང་བ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ལ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་ གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་བ་གང་ཞིག། ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་ཟབ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དེ་སྔ་མ་རྙེད་པ་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་སྤྲོ༷་བར་འགྱུར་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ། །གཉིས་པ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡུམ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ཙམ་འབྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ན། རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ཉམས་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་ཉམས་མ་རྙེད་པ་དེ་དག་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་ ས་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་
Chinese
因此，任何初学菩萨在获得这殊胜的般若波罗蜜多之法后，若不如法行持，却以阿罗汉地或果位的引导之论，寻求究竟菩提，则如上述之例，这也是魔业。三、不具讲闻之众，分自力与他力两种。第一，贪求供养等，为一颂：自己贪求名声与他人之供养，又贪图享受饮食财物等之滋味，以及心怀外观外境之念，与村落人家亲近，如是等等，以种种散乱之事，舍弃此甚深之法之书写、听闻、思维等，转而行持任何不如法之事，恶趣之因。舍弃正道，误入歧途，此乃魔业。第二，彼等何者等，为一颂：听者何者，于说法者贪求利敬等之时，于彼时，对般若波罗蜜多生起渴求与信心，而前往听闻此殊胜之法。然而，听者们若知晓说法者贪图利敬等恶行，便不再乐于从说法者处听法，心生不悦，转身离去，这也是障碍听闻般若波罗蜜多等的魔业。第四，彼时等，为一颂：何者听闻此甚深之法等之时，不具讲闻之众等，此等障碍正确修持之魔业将会出现，何以故？听闻甚深之法等之时，对佛法心生厌恶之恶魔，如芒刺在身般难受，彼等扰乱众多持经比丘之心续，以种种阻碍之手段，令此甚深般若波罗蜜多不能如法受持、思维等，从而进行阻碍之行
English
Therefore, any novice Bodhisattva, having obtained this supreme Dharma of Prajñāpāramitā, if they do not practice accordingly, but seek ultimate Bodhi through treatises that guide to the Arhat state or fruition, then, like the examples above, this is also the work of Māra. Third, lacking a gathering for teaching and listening, there are two types: relying on oneself and relying on others. First, desiring offerings, etc., is one verse: Oneself becomes desirous of fame and the offerings of others, and also desires to taste the flavors of food, wealth, etc., that are obtained, and with a mind that desires to look at external objects, one becomes familiar with the homes of villages, and so forth. Through various kinds of distracting activities, one abandons the writing, listening, and contemplation of this profound Dharma, and instead engages in any kind of non-Dharmic activity, the basis of bad rebirths. Abandoning the right path and straying onto the wrong path, this is the work of Māra. Second, those who, etc., is one verse: When listeners are distracted by the teacher's desire for gain and honor, etc., at that time, they develop longing and faith for the Mother (Prajñāpāramitā) and go to listen to this sacred Dharma. However, if those listeners recognize that the Dharma speaker is attached to evil deeds such as delighting in gain and honor, they are no longer happy to listen to the Dharma from that Dharma speaker, become displeased, and turn away. This is also the work of Māra, which obstructs listening to Prajñāpāramitā, etc. Fourth, at that time, etc., is one verse: When someone is listening to this profound Dharma, etc., these works of Māra, which obstruct correct practice, such as not having a gathering for teaching and listening, will occur. Why? When listening to the profound Dharma, etc., those evil Māras who hate the Dharma, feeling as if they are being pricked by thorns, disturb the minds of many Sutra-holding monks, and through various means of obstruction, prevent this profound Prajñāpāramitā from being properly upheld, contemplated, etc., thereby engaging in acts of obstruction.
Chinese
还有许多其他的方式没有在这里说明。总之，在修持这个甚深佛法的时候，如果有什么变成对它有害的方面，无论是什么，都应该认为那是魔的事业。因为阻碍本身就被称为魔的事业。正如《虚空藏所问经》中所说：“善男子，凡是趋入不善法和舍弃善法，那一切都是魔的事业。”第二，从魔产生的原因。珍宝价值等一颂：正如珍宝难以找到，因为无论何时都找不到无价之宝。找到并持有的时候，总是会受到他人贪婪的敌人等的伤害。同样，诸佛的智慧波罗蜜多，这殊胜的珍宝之法，也极难出现。因为福德圆满的人们很难获得，所以总是会受到很多伤害。第三，障碍在何处产生的地方，以及佛陀如何从中保护的方式。第一，新入大乘等三句：对于新进入大乘的弱小心识的众生，这种极其稀有和深刻的珍宝之法，能够超越魔的境界，像这样以前没有获得，即没有陷入经验之中的，为了对他们制造障碍，魔会变得活跃，因为他们看到了机会。第二，正文和用比喻说明。第一，十方诸佛等一句：如果对母续最初的修行者来说，魔的障碍如此之多，那么菩萨修持般若波罗蜜多就很难圆满了。就像一些找到珍宝的弱小者受到地方国王的保护一样。十方世界的诸佛世尊，以无碍的智慧之眼，对那些最初修行此法，超越魔的境界，没有获得经验的人们，努力或致力于从障碍的悬崖中完全保护他们。
English
There are many other ways that are not explained here. In short, when practicing this profound Dharma, if anything becomes a harmful aspect to it, whatever it may be, it should be considered the work of Mara. Because the obstruction itself is called the work of Mara. As it is said in the Sutra Requested by Akashagarbha: "Noble son, whatever enters into non-virtuous Dharma and abandons virtuous Dharma, all that is the work of Mara." Second, the reason for arising from Mara. Jewel value, etc., one verse: Just as jewels are difficult to find, because priceless treasures cannot be found at any time. When found and held, they are always harmed by others, greedy enemies, etc. Similarly, the wisdom of the Buddhas, the supreme jewel of the Perfection of Wisdom, is also extremely rare to arise. Because it is difficult for those with perfect merit to obtain it, they are always harmed a lot. Third, the place where obstacles arise, and how the Buddhas protect from them. First, newly entering the vehicle, etc., three sentences: For sentient beings with weak minds who are newly entering the Mahayana, this extremely rare and profound jewel of Dharma, which can transcend the realm of Mara, like this, those who have not been obtained before, that is, have not fallen into experience, in order to create obstacles for them, Mara will become active, because they see the opportunity. Second, the main text and illustration by example. First, the Buddhas of the ten directions, etc., one sentence: If there are so many obstacles from Mara for the initial practitioners of the Mother Tantra, then it will be difficult for Bodhisattvas to complete the practice of Prajnaparamita. Just as some weak people who find jewels are protected by the local king. The Buddhas, Bhagavan, residing in the realms of the ten directions, with unobstructed wisdom eyes, strive or dedicate themselves to completely protecting those who initially practice this Dharma, transcend the realm of Mara, and have not gained experience, from the cliff of obstacles.