Tibetan
ཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སོགས་དང་འབྲས་བུའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག གཟུགས་སོགས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས། དོན་ལ་འདིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་རིམ་བསྡེབ་ན། ཕུང་པོ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཡང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་སམ་བྱིན་གྱི་རློབས་ཀྱིས་བདུད་འདུལ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྤྱོད་དེ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཞལ་གྱི་བཞིན་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་སུ་གྲགས་ པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མང་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉམས་པ། ལམ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པ་རྐྱེན་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དེས་མཚོན་པའི་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་བློ་གྲོས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཉམས་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཉམས་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡི་གེ་འབྲི༷་བའི་ཚེ་ན་ཞེས་འབྲི་བས་མཚོན་ནས་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་ཐ་དད་པ་དང་རྒོད་རྨུག་གཉིད་འགྱོད་ཆགས་སྡང་ཐེ་ ཚོམ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྦྱོར་བ་དེས་བདག་དང་གཞན་འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་གློག་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་ཡང་བརྩོན་པ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ན་ཁ་ཅིག་འདི་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདྲེན་པས་འདིར་ནི་བདག་གི་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་ལ། རིགས་དང་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་རུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་ཅེས་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གསལ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཉན་པར་མི་འགྱུར་ལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དམན་ལམ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཐེག་དམན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ གཞི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་བོར་ནས་ནི། རྨོངས་པས་ཡལ་ག་དག་དང་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གླང་པོ་དངོས་རྙེད་ནས་དེ་བཞག་སྟེ་སླར་གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བ་ལྟར་མཆོག་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕརོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ཚོལ་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཟས་རྙེད་པ་ལ་དེའི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཀྱང་སླར་ཟས་ངན་པ་ཚོལ་བར་བྱེ
Chinese
对于幻化的四足等等和果实或者说那如实之自性菩提寂静也不作分别。对于色等等蕴界也都不作分别。意思是说，这显示了远离四种分别相的形态。如果按照进入不分别之陀罗尼所说的那样排列顺序，那么就是说，远离了对于蕴等等轮回之法认为有自性，对于道波罗蜜多认为是对治，对于那如实之自性认为是法性，对于诸佛之法认为是可得的这些分别。这样，即使远离了一切分别，也以无分别任运成就之三摩地的力量和愿力或者加持，毫不费力地调伏魔众和成办其他利益之事。安住于这无分别之三摩地，以法性，甚至诸佛也以无二之方式加持而获得力量，因此其事业丝毫不会落空。这样的方式是于殊胜般若波罗蜜多中行于无分别之智慧。第三，显示成为修行的障碍，分为略说和广说两种。第一，说者之月等等一颂。从具足妙相好之面容中发出语之光芒，遣除所化众生的无明黑暗和烦恼痛苦，因此被称为说者之月之佛陀薄伽梵，具寿善现向他请问：大乘功德之悦意的菩萨们的修行的障碍是什么？世尊回答说：成为障碍的有很多，其中在此略微宣说少许。第二，分为正文、其原因、障碍是否能阻碍的原因三种。第一，分为因修行本身退失、从大乘道退失、不具足讲修之眷属、以及由此所代表的其他过患四种。第一种又分为因智慧不堪能而退失和因对佛母生疑而退失两种。第一，胜者的智慧等等一颂。胜者之
English
Also, there is no differentiation regarding the four illusory legs, etc., and the fruit, or the very nature of peaceful enlightenment. There is also no differentiation regarding the aggregates and realms such as form. In essence, this shows the state of being free from the four characteristics of discrimination. If we arrange the order as stated in the Dharani that enters into non-discrimination, then it shows that it is free from the discriminations of considering the aggregates and other samsaric phenomena as having self-nature, considering the path of Paramita as an antidote, considering the very nature of reality as the nature of phenomena, and considering the Buddha's teachings as attainable. Thus, even though all discriminations are abandoned, by the power of that spontaneously accomplished Samadhi of non-discrimination and the strength of aspiration or blessing, all activities of subduing demons and accomplishing the benefit of others are effortlessly performed. Abiding in this non-discriminating Samadhi, by the Dharma nature, even the Buddhas bless in a non-dual manner and obtain power, so its activities will not be in vain at all. Such a way is to practice the supreme Prajnaparamita in the non-discriminating wisdom. Third, showing what becomes an interruption to the practice, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First, "The Moon of Speech," etc., is one verse. From the face that is full of the circle of marks and examples, rays of speech emanate, dispelling the darkness of ignorance and the suffering of afflictions of the beings to be tamed, so it is known as the Moon of Speech. The Venerable Subhuti asked that Buddha, the Bhagavan: "What are the interruptions to the practice of Bodhisattvas who are delighted in the qualities of the Great Vehicle?" The Teacher replied: "There are many things that become interruptions, but here I will briefly explain a little." Second, there are three parts: the main subject, the reason for it, and the reason why the interruption can or cannot hinder. First, there are four parts: the cause of the practice itself deteriorating, deteriorating from the Great Vehicle path, not having the assembly of teaching and learning, and other faults represented by it. The first is divided into two: deteriorating due to intelligence being unusable, and deteriorating due to doubting the Mother. First, "The Wisdom of the Victorious Ones," etc., is one verse. The Wisdom of the Victorious Ones
Chinese
当书写此般般若波罗蜜多时，以书写“ཞེས་”等字为代表，在受持、读诵、背诵、讲解和听闻等时候，对于三时的对境，如色等，产生各种不同的分别念头，以及掉举、昏沉、睡眠、后悔、贪恋、嗔恨、怀疑等多种状态。这样的行为，没有利益自己和他人，就像闪电一样迅速，又中断了精进，完全从修行中退失，这应当知道是魔的事业。第二，此宣说之时等一颂。当宣讲此法时，有些人会对此产生怀疑，认为导师在此没有完全提到我的名字，也没有完全提到种姓、居住地和家族。像这样，因为没有明确地预言我，所以认为这没有让我必定成就菩提的理由等等，抓住这些背离般若波罗蜜多的理由，因为这些怀疑，就不会听闻这个甚深之法，反而会舍弃，这是魔的事业。第二部分包括：以比喻说明舍弃能生起一切智智之因的大乘，以比喻说明寻求低劣道，以比喻说明从小乘中寻求大菩提这三个方面。第一，如是不知等两句。像这样，那些不知道般若波罗蜜多是诸法唯一基础的愚痴之人，舍弃了作为真正佛法之根本的般若波罗蜜多，愚痴地去寻求像树枝和树叶一样的其他法，这也是魔的事业。第二，获得大象后等两句。就像为了寻找大象而找到了真正的大象，却舍弃它，反而去寻找大象的足迹一样，听闻了直接开示最殊胜甚深之法的般若波罗蜜多后，不努力地去追求它的意义，反而去寻求其他通过般若波罗蜜多而进入的经典之意义，应当像这样通过比喻来理解，这也是魔的事业。第三，例如某人等一颂。例如某人得到了具有百味的食物，却不品尝它的味道，得到了殊胜的食物后，反而去寻找劣质的食物。
English
When writing this Perfection of Wisdom, represented by writing "ཞེས་" and other words, during the times of upholding, reading, reciting, explaining, and listening, various different thoughts arise regarding the objects of the three times, such as forms, as well as various states such as agitation, drowsiness, sleep, regret, attachment, hatred, doubt, etc. Such actions do not benefit oneself or others, and like lightning, quickly interrupt diligence and completely fall away from practice. This should be known as the work of Mara. Second, "When this is explained," etc., is one verse. When this Dharma is explained, some will doubt it, thinking, "The guide here has not fully mentioned my name, nor has he fully mentioned my lineage, place of residence, or clan." Like this, because I am not clearly prophesied, they think that there is no reason for me to definitely achieve enlightenment, etc. Grasping these reasons for turning away from the Prajnaparamita, because of these doubts, they will not listen to this profound Dharma, but will abandon it, which is the work of Mara. The second part includes: illustrating with examples the abandonment of the Great Vehicle, which is the cause of omniscience; illustrating with examples the seeking of inferior paths; and illustrating with examples the seeking of great enlightenment from the Lesser Vehicle. First, "Not knowing thus," etc., are two lines. Like this, those ignorant ones who do not know that the Prajnaparamita is the sole basis of all Dharmas, abandon this Prajnaparamita, which is like the root of the true Buddha Dharma, and foolishly seek other Dharmas like branches and leaves, which is also the work of Mara. Second, "Having found an elephant," etc., are two lines. Just as someone seeking an elephant finds the real elephant but abandons it and instead seeks the elephant's footprints, having heard the Perfection of Wisdom, which directly reveals the most supreme and profound Dharma, they do not diligently pursue its meaning, but instead seek the meaning of other sutras that enter through the Prajnaparamita. This should be understood through this example, and this is also the work of Mara. Third, "For example, someone," etc., is one verse. For example, someone obtains food with a hundred flavors but does not taste it; having obtained excellent food, they instead seek inferior food.