Tibetan
ད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་གིས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། ལྷག་མ་བཞིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དང་པོ། རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོའི་བསླབ་པ་འདི་ནི། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ་བསླབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཚད་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དམ་པའང་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའམ། ཕྱོགས་བཅུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སམ་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའང་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སྐབས་བདེ་བ་དང་མཐར་ཐུག་ཕན་པའམ་སྐྱིད་པའི་མཛོད་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཐུག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབ་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན། དེ་འདྲའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་སངས་རྒྱས་དུ་མ་འབྱུང་བའི་དཔེ། ཕྱིའི་རྟེན་ འབྲེལ་གྱི་དཔེས་བཤད་པ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཤིང་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡོག་གི་དཔེས་བཤད་པ། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་ངོ་བོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱུན་མཐའ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ལམ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་དྲན་པས་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐབས་འདིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཤེས་པའམ་མངོན་དུ་སྐྱེད་ནས། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་མུན་པ་བསལ་བ་ལྟར། ཐོག་མེད་ནས་གནས་པའི་མ་རིག་པའི་ཐིབས་པོ་ས་བོན་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དྲུང་ནས་བཅོམ་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་འདི་ལ་ནི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཏེ། འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་ཆེས་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྒོལ་བའི་ལོག་སྒྲུབ་བསལ་བར་བསྟན་པ་ལ་མདོ་རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དམིགས་ན་དམིགས་བྱ་འདུས་བྱས་སོགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་མི་སྲིད་པས་དམིགས་པ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང༡་།ཆོས་ཀུན་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མེད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའང་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་བས་དེའི་རྣམ་པའམ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང༢་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་མི་དམིགས་པས་ན་ཅི་ཡང་མི་མཁྱེན་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང༣་། ཀུན་རྫོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་དོན་དམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་ཞེས་པ་མི་འཐད་སྙམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ལ་རྩོད་པ་དང༤་། སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཡང་མི་འཐད་དེ་སྦྱིན་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང༥་། སྦྱོར་བའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཐོབ་པ་པོ་དང་རྟོགས་བྱ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མེད་པར་རྩོད་པ་དང༦་། འགོག་ལམ་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མི་སྲིད་པར་རྩོད་པ་ད ང༧་། དགེ་འདུན་གྱི་གདགས་གཞི་གཟུགས་སོགས་མེད་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མེད་པར་རྒོལ་བ་དང༨་། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐབས་མཁས་པའང་མེད་དེ་སྦྱིན་སོགས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་མེད་ པས་སོ་སྙམ་དུ་ཐབས་མཁས་པ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང༩་། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོགས་ཚུལ་མེད་སྙམ་དུ་ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང ༡༠་། མི་རྟག་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་འ
Chinese
第二品的第一个部分由六个偈颂来阐述。其中，前两个偈颂是概括性的阐述，剩下的四个偈颂是详细的解释。首先，关于无间断顶峰的修学，这是所有修学中最殊胜的，因为它是修学最终极的本质。因此，想要达到所有修学的彼岸，就应该修学这成为佛陀无间断道之本质的般若波罗蜜多。因为从这之中会立即产生遍知一切的智慧。所以，这是所有三世诸佛产生无量法门的殊胜法宝，也是力量等无量珍贵功德的来源，是神圣的法藏，是佛陀的种姓，是无碍的真实因，或者是不间断十方诸佛的种姓或血脉，也是无量众生暂时安乐和究竟利益或幸福的无尽宝藏。第二，详细解释，由于究竟的真如没有被细微的障碍所遮蔽，进入了无二平等的境界而证得佛果。因此，像这样成为三世诸佛之母的那位，永远不会穷尽，是众多佛陀产生的比喻。以外缘的比喻来解释，有比喻和意义的两个偈颂，例如树和果实等。以内在缘起生灭的比喻来解释，有下等、中等和上等众生等两个偈颂。第二，具有如此功德的无间断顶峰的本质是，某位菩萨等一个偈颂，即，任何恒常的菩萨，在之前的道路上，以正念反复串习真实义，当完全圆满的时候，对于所有以缘起所包含的法，了知或显现本来无生灭而安住于平等性的究竟智慧，以那平息极细微戏论之相的智慧，例如太阳没有云彩的遮蔽而放射光芒驱散黑暗一样，从无始以来就存在的无
English
The first part of the second chapter is explained by six shlokas. Among them, the first two shlokas are a general explanation, and the remaining four shlokas are a detailed explanation. First, regarding the uninterrupted peak of learning, this is the most supreme of all learning, because it is the ultimate essence of learning. Therefore, those who wish to reach the other shore of all learning should study this Prajnaparamita, which is the essence of the Buddha's uninterrupted path. Because from this, the wisdom of knowing all things immediately arises. Therefore, this is the supreme treasure of Dharma from which all the infinite Dharma doors of all the Buddhas of the three times arise. It is also the source of immeasurable precious qualities such as strength, and it is also a sacred Dharma treasury. It is the lineage of the Buddhas, the unobstructed true cause, or the uninterrupted lineage of the Buddhas of the ten directions. It is also an inexhaustible treasure of temporary happiness and ultimate benefit or well-being for limitless beings. Second, a detailed explanation: Because ultimate Suchness is not obscured even by subtle obscurations, and Buddhahood is attained by entering into the non-dual equality. Therefore, like that one who has become the mother of the Buddhas of the three times, she will never be exhausted, and is an analogy for the arising of many Buddhas. Explaining with the analogy of external interdependence, there are two verses of analogy and meaning, such as trees and fruits, etc. Explaining with the analogy of internal interdependence of arising and ceasing, there are two verses such as lower, middle, and higher beings. Second, the essence of the uninterrupted peak, which possesses such qualities, is one verse, such as a certain Bodhisattva, that is, any constant Bodhisattva who, on the previous paths, has repeatedly familiarized himself with the true meaning with mindfulness, when he is completely perfected, with regard to all dharmas included in dependent arising, knowing or manifesting this ultimate wisdom that abides in equality without arising or ceasing from the beginning, with that wisdom that pacifies even the subtlest appearances of elaboration, just as the sun, without the obscuration of clouds, radiates light and dispels darkness, the beginningless non-
Chinese
将芥菜籽大小的微小种子碾碎捣烂，就能证得具有自生智慧之身的佛果，这是宣说证悟穷尽不生不灭智慧的无间道。现在，对于这无间道的顶峰，那些极力主张实有的人们接连不断地进行驳斥，因为它极其深奥，所以很难证悟其中的道理。其中，对于驳斥的破除邪说的论证，经中广说了十六种，即：如果如来以智慧观察一切法，那么所观察的对境就会成为有为法等，如果作为这些法自性的观察对境连微尘许都没有，那么遍观一切法是不可能的，因此观察是不合理的，这是第一种驳斥；如果一切法没有可以观察的自性，那么也无法确定离戏论或真如的体性，如果这样，那么任何人都无法了解它，因此确定它的相或体性是不合理的，这是第二种驳斥；果位一切智也是不合理的，因为它不观察有或无，所以什么也不了解，因此一切智的智慧是不合理的，这是第三种争论；由于没有世俗谛，因此胜义谛也不存在，因为胜义谛不依赖于世俗谛是不可能的，所以认为胜义谛是不合理的。并且，世俗谛也是不合理的，因为不观察这些，所以认为世俗谛是不合理的，这是对二谛的争论，这是第四种；六度波罗蜜多的修持也是不合理的，因为没有布施等，所以认为修持是不合理的，这是第五种争论；修持的所依三宝不存在，因为没有能获得者和所证悟的佛宝，这是第六种争论；灭道只是名称而已，因此法宝是不可能存在的，这是第七种争论；僧众的安立基础色等不存在，因此驳斥僧宝不存在，这是第八种驳斥；行为的差别善巧方便也是不合理的，因为没有以布施等三轮清净的智慧摄持，所以认为善巧方便是不合理的，这是第九种驳斥；由于遮止了对有无体性的分别，所以认为没有其他证悟的方式，因此驳斥能仁现证真如是不合理的，这是第十种驳斥；执著于无常等是不颠倒的
English
By crushing and grinding the tiny seeds the size of mustard seeds, one will attain the Buddha fruit with the body of self-born wisdom. This is the teaching of the unobstructed path to the ultimate wisdom of non-cessation and non-arising. Now, regarding this pinnacle of the unobstructed path, those who strongly assert existence continuously refute it, because it is extremely profound, so it is very difficult to realize the meaning within it. Among them, the sutra extensively explains sixteen kinds of arguments for refuting and eliminating wrong views. That is: If the Tathagata observes all dharmas with wisdom, then the objects of observation will become conditioned dharmas, etc. If there is not even a particle of the object of observation as the nature of these dharmas, then it is impossible to see all dharmas, therefore observation is unreasonable, this is the first refutation; If all dharmas do not have a nature to be observed, then it is also impossible to determine the nature of freedom from elaboration or suchness. If so, then no one can understand it, therefore determining its aspect or nature is unreasonable, this is the second refutation; The fruit of omniscient wisdom is also unreasonable, because it does not observe existence or non-existence, so it does not understand anything, therefore the wisdom of omniscience is unreasonable, this is the third argument; Since there is no conventional truth, therefore the ultimate truth does not exist either, because it is impossible for the ultimate truth not to depend on the conventional truth, so it is considered unreasonable to have the ultimate truth. Also, the conventional truth is unreasonable, because these are not observed, so it is considered unreasonable to have the conventional truth, this is the argument against the two truths, this is the fourth; The practice of the six paramitas is also unreasonable, because there is no giving, etc., so it is considered unreasonable to practice, this is the fifth argument; The support of practice, the Three Jewels, does not exist, because there is no Buddha Jewel who can attain and realize, this is the sixth argument; Cessation and path are just names, therefore the Dharma Jewel cannot exist, this is the seventh argument; The basis of the Sangha, form, etc., does not exist, therefore it is refuted that the Sangha Jewel does not exist, this is the eighth refutation; The skillful means of the distinction of conduct is also unreasonable, because it is not held by the wisdom of the three wheels of giving, etc., so it is considered unreasonable to have skillful means, this is the ninth refutation; Since the discrimination of existence and non-existence is prevented, it is considered that there is no other way to realize it, therefore it is refuted that the Thubpa's (Buddha's) direct realization of suchness is unreasonable, this is the tenth refutation; Holding onto impermanence, etc., is not inverted.