Tibetan
་པའི་སྙིགས་མའི་བྱིས་པ་རྣམས། །རང་སེམས་ནང་དུ་བླན་ཏེ་བག་ཡོད་འཚལ། ༤ །འདི་ན་སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །ལྟ་དོན་ རྗེས་སུ་སོན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གིས་མཐོང་བའི་གཟིགས་མོ་ཞིག ༥ །མདོ་རྒྱུད་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་ལེགས་ཐོན་པའི། །རྟ་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་གང་། །སྐལ་དམན་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་ལས། །ཡང་དག་མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཐོང་། ༦ །ཡིན་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློ་མིག་གིས། །མིན་ལ་ཡིན་པར་རློམས་པའི་རབ་རིབ་ཀུན། །ཕ་མཐར་བྱེད་ལ་དཀར་བ་མིན་དེའི་ཕྱིར། །མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་དྲང་པོར་དཔྱོད་ཅིག་ཀྱེ། ༧ །མཚན་མོའི་སྨག་ལ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་འོད། །ལྷག་པར་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་སྙིགས་མར་ཡང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བཞིན་ཆེས་ཆེར་མཛེས། ༨ །བཀྲ་ཤིས།། ༈ །།མན་ངག་གསང་དགོས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་དྲང་སྲོང་རྒན་པོའི་བདེན་གཏམ་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བྱམས་བརྩེས་ཀུན་ལ་སྙོམ་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་མཁྱེན་ནས་མན་ངག་ཚིག །སྦས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱི་དོན། །སྤྱོད་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་འཆལ་ན་མན་ངག་རིན་ཐང་ཆུང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་། །གཞན་ཕན་ཐུགས་ལྡན་ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཡོད་ཀྱང་། །གནས་མིན་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་བཀག །སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་གཞུང་། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་མདོ་ཡི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་སུ་ལ་བཤད་ཀྱང་བཀག་པ་མེད། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅི་ནུས་བཤད། །མ་སྦྱངས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་ན་སྐྲག་ཅིང་སྤོང་། །སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྔགས་མ་གསང་དངོས་གྲུབ་གཡེལ། །གསང་བའི་སྨན་རྣམས་མ་གསང་ནུས་པ་ཆུང་། །ངོ་མཚར་གདམས་པ་མ་གསང་བཀའ་དང་འགལ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གནད། །གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་རང་གིས་གསང་སྟེ་དཔྱད། །མ་གསང་གཞན་ལ་ཅི་དགར་སྤེལ་གྱུར་ན། །ངེས་པར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པས་རང་སྲོག་འཇིག །གསང་བ་འཆལ་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་མང་པོ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་ཚུལ་ལུང་ལས་གསུངས། །ལྷ་དང་བླ་མས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞིན། །མི་འགལ་ལག་ལེན་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་དང་དགོས་གནད་དང་། །བཀའ་དང་བསྟུན་ནས་གསང་དང་མི་གསང་བའི། །རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པའི་བློ་ལྡན་དེས། །གསང་བའི་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཡིན། །རྟག་པར་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ནུས་ཤིང་། །རང་དང་གཞན་ དོན་སྒྲུབ་པའི་བློ་སྟོབས་ཅན། །འདི་དག་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་བཟང་ཡིན། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཕན་པར་ཤེས་ཀྱང་སེར་སྣས་མི་སྟོན་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས། །རིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །བླ་མས་ཟང་ཟིང་སྡུད་པར་མི་འདོད་ཀྱང་། །སློབ་མས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་གང་ཞུས་པའི། །གདམས་པ་དེ་ལས་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཐོབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མཁས་པས་ལེགས་བཤད་གདམ་པ་ལེགས་བསླབ་པས། །འབད་པ་མེད་ཀྱང་ཟང་ཟིང་སྤྲིན་ཕུང་སྡུད། །བླུན་པོ་ལེགས་བཤད་བྱིན་ཀྱང་མི་ལེན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་ནོར་ཕྱིར་འབད་ཀྱང་ནོར་གྱིས་དབུལ། །དཀའ་ཚེགས་མི་དགོས་མན་ངག་ཉན་འདོད་ལ། །བློ་བཟང་ཁྱོད་ལགས་མཁས་ལས་ཉོན་ཅེས་སོགས། །འཇམ་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བྲིད་དེ་གཞན་དུ་བཏང་། །གསང་དོན་སེར་བུའི་སྒྲ་ཙམ་བསྒྲགས་མི་བྱ། །བསྟན་ཀྱང་རབ་དགེའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ལ། །མ་བསྟན་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པས། །བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས་ལ་མན་ངག་དབྱིག །སྟེར་བར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་མི་བདོག་ཀྱང་། །བླ་མ་མཉེས་པའི་ ཐབས་གཞན་མེད་པ་མིན། །མན་ངག་རིན་ཐང་ཆེ་བར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཚིག་ཙམ་དག་གིས་ཞུ་བར་སུ་ཞིག་སྤོབས། །དེང་སང་གདམ་ཟབ་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུས་ཀྱང་། །རང་གིས་མི་སྒྲུབ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བར། །ཐོས་ལོ་ཐོབ་ལོའི་གཏམ་གྱིས་ཆོག་འདྲ་བའི། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་སྐྱེ་བོས་ས་འདི་གང་། །ཐོས་པ་བྱེད་ན་བསམ་པས་དེ་དོན་དཔྱོད། །མ་དཔྱད་ཚིག་འབྲུ་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་འདྲ། །མན་ངག་ཐོབ་ན་དེ་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས། །མ་བླང་གསེར་ཡོད་མུ་གེས་གུམ་དང་མཚུངས། །ཨ་ཧོ་དོན་བཟང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་རྣམས། །མན་ངག་ཡིག་སྣ་འཆད་དང་ཉན་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བསམ་ནས་མན་ངག་གང་ཡིན་དང་། །དེ་འཚོལ་དེ་བསྟེན་གནད་རྣམས་རྟོགས་པར་གྱིས། །མན་ངག་ཞེས་པ་ཨུ་པ་དེ་ཤའི་སྒྲ། །ཉེར་གདམས་དོན་སྟེ་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་ལས། །བཤད་པ་ཙམ་མིན་དེ་ཡི་གནད་ཟབ་མོ། །དམར་འབྱིན་བླ་མའི་ཞལ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཤེས་ན་ནི་སྐབས་དེའི་སྒྲུབ་བྱའི་དོན། །ཚེགས་མེད་བདེ་བླག་རྟོགས་ཤིང་འགྲུབ་ངེས་པའི། །གནད་དོན་ཅི་ཡོད་མན་ངག་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱང་། །དོན་ཆེན་དོན་ཆུང་ཟབ་སོགས་ཁྱད་པར་ཆེ། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་གསང་ནས་རང་གི་ཆེ་བ་འབྱིན། །མན་ངག་དཔེ་རྐུན་གདམ་པ་རང་བཟོས་བཅོས། ། ཡང་ན་མ་ཐོབ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། །དམན་ལས་ལུང་དང་མན་ངག་བླང་ནས་སུ། །ཆེ་ལ་ཁུངས་ཕྱུངས་སློབ་དཔོན་མིང་མི་བརྗོད། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བླ་མའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་རྒུད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །འདི་དང་མི་འདྲ་མདོར་ན་བརྫུན་དང་ཟོལ། །འདྲེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་རྨོངས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། །ཅུང་ཟད་འགྲུབ་ཀྱང་ནམ་ཕུག་བཀྲ་མི་ཤིས། །རང་ལ་བཀའ་དྲིན་སུ་ཆེ་བླ་མ་སྟེ། །རིགས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བས་དྲིན་ཅི་ཞིག །དེས་ན་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བ་དང་། །གདམ་པ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །བརྒྱུད་པའི་ལུང་མེད་མན་ངག་མེད་པར་ནི། །རང་གི་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི། །མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཏམ་མིན་ཏེ། །དམ་པའི་མན་ངག་བྲལ་ཕྱིར་འགལ་རྟགས་ཡིན། །མཁས་རྣམས་རང་གི་བློ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །གདམས་པའི་དོན་བཟང་ལག་ཏུ་ལོན་ན་ཡང་། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་ངེས་ཤེས་ཤིང་། །བརྒྱུད་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བར་ལེགས་པར་སྨྲ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་ས་སྟེང་རྒྱན་གཅིག་སྟེ། །བརྫུན་ཅན་གྱ་གྱུ་ཉེས་པའི་འབྱུང་ཁུང་ཡིན། །དེ་སོགས་བརྫུན་ཅན་ཟོག་པོས་ས་གང་བས། །མན་ངག་སྨྲ་འདོད་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱུར་བར་རིགས། །དངོས་ སུ་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་མས་དད་ཚུལ་སྟོན། །གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་བླ་མ་འདོར་བྱེད་ཅིང་། །སུ་ཡི་དྲིན་མིན་རང་དྲིན་ཡིན་སྨྲ་བའི། །བླུན་པོས་དངོས་གྲུབ་རང་སྐལ་རང་གིས་བཅད། །གང་དག་ཟོག་ཅན་བྱས་པ་མི་གཟོ་བས། །དཔལ་མགོན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདོར་ཞིང་སྨད། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གཅོད། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཟོལ་མེད་དྲང་པོ་བྱས་པ་གཟོ་བ་རྣམས། །ལྷ་དང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །རང་གིས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གོང་ཟག་མེད། །མཐའ་ནས་མཐར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྱུར། །ལེགས་པར་བསྟན་ཀྱང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའི། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་གདམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། །ད་དུང་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་གསང་ཞེས་སུ། །བླ་མ་དང་ནི་གདམས་ངག་བརྙས་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་དགོས་གནད་མི་ཆེ་ཡང་། །གང་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པའི་བླ་མ་དང་། །གདམས་པའི་དོན་ལ་ཡ་རབ་སྐྱེ་བོ་གུས། །གསང་བ་འཆལ་བའི་ཉེས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མན་ངག་ཁ་ཁྱེར་རྩིང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ། །སྣོད་ངན་སེང་གེའི་འོ་མ་བླུགས་པ་བཞིན། །སྦྱིན་པར་བྱས་ན་གདམས་པ་འབྲས་མེད་འགྱུར། །ས་སྟེང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བཀང་བྱས་ ཀྱང་། །གདམས་ཟབ་ནོར་བུ་གཅིག་གི་ཡོན་དུ་ཆུང་། །ཡོན་མེད་མན་ངག་འདོད་པའི་བླུན་པོ་ལ། །བྱིན་ཀྱང་རྩིས་སུ་མི་འཛིན་ཕན་མི་ཐོགས། །འདོད་དོན་བདེ་བླག་སྒྲུབ་བྱེད་མན་ངག་སྟེ། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཕན་པ་ཆེ། །འདི་ལ་བསམ་ན་མན་ངག་སྣ་གཅིག་ཀྱང་། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་རིང་ཐང་གཞལ་དུ་མེད། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་བཀྲོལ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་། །ཁ་ནས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་དོན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ངོ་མི་མཚར། །མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བས་དོན་གྲུབ་པའི། །མཁས་རྣམས་བླ་མ་དང་ནི་གདམས་ངག་ལ། །ཕྱིར་ཞིང་ངེས་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གཟོ། །མན་ངག་གཙིགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མཉེས་དགུས་ཞུས། །དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་འཆེལ་བླུན་པོ་ཡིས། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་རིན་ཐང་མི་ཤེས་པས། །གདམས་ཟབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཅི་དགར་བྱིན་པ་ལས། །ཟང་ཟིང་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་ངོ་སོར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ལ། །སྟེར་བའི་གལ་ཆེན་སུ་ལ་སུ་ཡིས་བཀལ། །མ་སྨྲས་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་མིན་ནམ་ཅི། །གསེར་ཕྱེ་ཆུ་ལ་འཕོ་བ་ཞེ་རེ་བླུན། །གུས་པ་མེད་ན་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག །བློ་གྲོས་ཉམས་ན་བརྗོད་པའི་དོན་མི་ཤེས། །དོན་ གཉེར་ཆུང་ན་ཐུགས་མཛོད་གཏིང་མི་རྙེད། །གསང་མི་ཐུབ་ལ་སྨྲས་ན་གསང་བ་འཆལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་བཞིས། །འབྱོར་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཕན་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །བླ་མའི་ཐུགས་བརྙེས་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་ལ། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གབ་སྦས་མེད་པར་སྦྱིན། །དེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཉིད་ལས། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །གདམས་པ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་མི་འཆད་པའི། །ཐབས་མཁས་བརྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གུས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མན་ངག་སྦས་ནས་བདེན་དོན་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །འབྲས་བཟང་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱས། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མན་ངག་ཆེ་བ་ཤེས། །དོན་མེད་ཚིག་ཙམ་ཁ་ཁྱེར་ངས་ཤེས་ཞེས། །འཕྱོར་བས་གཞན་ལ་མན་ངག་ཁར་འབྱིན་པས། །བྱ་ཡིས་རྨས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ཉིད་ཉམས་ཤིང་གདམས་པའི་མདངས་མི་འབྱིན། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ན་མཁས་པར་སུ་ཞིག་རྩི། །གསེར་གྱི་གླིང་ན་གསེར་ཉིད་རིན་ཐ
Chinese
衰败时期的孩子们，将自心纳入，谨慎行事。4。此处显有本初清净，见解义理随后成熟之生起次第，以及离念虚空金刚大乐，乃是智慧自见的景象。5。从经续大海中涌现的，如同七马日轮般显明者，除了劣慧邪见之恶鸟外，具正见者怎会不见？6。以确信为是的智慧之眼，将妄认为是的昏暗，推向尽头，并非是白色的，因此，应公正地评判经续论典。7。如同夜晚的黑暗中，月亮宝珠的光芒，格外明亮一般，在衰败时期，持明传承的威力与咒语之道，也如战胜一切般，极其美妙。8。吉祥！ ༈ 讲述口诀需要保密之理的老修行者的真实语。 顶礼文殊师利耶！ 虽然慈悲平等对待一切众生，但了知法器与非法器后，口诀之语，应予隐藏，不浪费，为他人之利益，行持的伟大修行者们，祈愿胜利！ 泄露秘密，口诀价值降低，违背誓言，空行母降下惩罚。 虽有利益他人的慈悲心，以及金刚之舌，但佛陀的教言禁止在不适当的场合说话。 声律、度量、工巧、医方等共同学问，无常、痛苦、因果等显宗之法，一切都可以对任何人讲说，没有禁制。 为了利益和安乐，应尽力讲说。 未经修习，讲说空性，则会恐惧而舍弃。 所修本尊咒语不保密，成就则会涣散。 秘密的药物不保密，效力则会减小。 殊胜诀窍不保密，则会违背教言。 尤其是密咒生圆次第甚深之要点，即使他人知晓，自己也要保密而观察。 若不保密，随意向他人传播，必定会受到空行母的惩罚而丧命。 泄露秘密的罪过有很多种，此生和来世的显现方式，经典中都有讲述。 如同本尊和上师以印封印一般，不违背地实行，则会获得成就。 因此，应根据地点、时间、必要性和教言，对于保密与不保密，善加区分的智者，应守护秘密之法藏。
English
Those children of degenerate times, draw your minds inward and be mindful. 4. Here, phenomena and existence are primordially pure, the generation stage that follows the meaning of the view, and the great bliss of the vajra of non-conceptual space, are a vision seen by wisdom itself. 5. Whatever emerges well from the great ocean of sutras and tantras, as clear as a wheel of seven horses, how can those with correct vision not see it, except for the evil birds of the inferior and those with wrong desires? 6. With the eye of wisdom that is certain of what is, put an end to all the dimness that presumes what is not to be, and therefore, judge the sutras and tantras fairly. 7. Just as the light of a moon jewel is especially clear in the darkness of night, so too in degenerate times, the power of the lineage of vidyadharas and the path of mantra are all the more beautiful as they triumph over all directions. 8. Auspiciousness! ༈ The Truthful Words of an Old Hermit, Explaining the Need to Keep Instructions Secret. Homage to Manjushriye! Although compassion is equal to all, knowing the vessel and non-vessel, the words of the instructions should be hidden and not wasted, for the benefit of others, may the great hermits who practice be victorious! If secrets are divulged, the value of the instructions diminishes. If vows are broken, the dakinis will inflict punishment. Although one has a compassionate heart to benefit others, and a vajra tongue, the words of the Victorious Ones forbid speaking in inappropriate places. Common subjects such as phonetics, measurement, crafts, and medicine, the Dharma of the sutras such as impermanence, suffering, cause and effect, all can be taught to anyone without restriction. For the sake of benefit and happiness, one should teach as much as possible. If emptiness is taught without practice, one will be frightened and abandon it. If the deity mantra to be practiced is not kept secret, accomplishments will be distracted. If secret medicines are not kept secret, their power will be diminished. If extraordinary instructions are not kept secret, it contradicts the teachings. Especially the profound points of the secret mantra generation and completion stages, even if others know, one should keep it secret and contemplate it. If it is not kept secret and spread to others at will, one's life will surely be destroyed by the punishment of the dakinis. There are many kinds of faults in divulging secrets, and the ways in which they occur in this life and the next are explained in the scriptures. Just as the deity and lama have sealed it with a seal, if one practices without contradiction, accomplishments will occur. Therefore, according to the place, time, necessity, and teachings, the wise who can distinguish well between what is secret and what is not, should guard the treasury of secret Dharma.
Chinese
能持誓言者。 恒常顶戴上师， 为甚深之法甚至能舍弃生命， 成办自他利益具足大力量， 这些是密咒之法的良器。 确定成为法器之补特伽罗， 明知有益若吝啬而不教导， 则远离菩提心与密咒之律仪， 且为诸佛所呵责。 上师虽不欲积聚财物， 然弟子为令师欢喜而有所祈请， 诸佛说从那样的口诀中， 不需勤作亦能获得教法的成就。 智者善说口诀善于学习， 不需勤作亦能积聚如云财物。 愚者即使给予善说亦不接受， 恒常为财物勤作然为财物所困。 对于不需辛劳即欲听闻口诀者， 以委婉之语欺骗说：『你很聪慧，从智者处听闻』等等， 从而将其打发走。 秘密要义连冰雹的声音也不要宣扬。 即使宣说亦不生起极善之想， 若不宣说则愤怒争吵， 如欠债般逼迫，谁人愿给口诀？ 纵然没有财物， 并非没有其他令上师欢喜之方法。 若知口诀价值连城， 谁又会仅以言辞祈请？ 如今百般祈请甚深口诀， 千般祈请， 自己不去修持， 亦不传播于他人， 似乎以听闻多年获得多年之语便已满足， 虚度人生的众生遍满了大地。 若要听闻则以思维衡量其义， 若不衡量，则如鹦鹉念诵词句。 获得口诀则于其义生起体验， 若不修持，则如拥有黄金却因饥饿而死。 唉！这些具有殊胜意义之语， 讲说口诀文字与听闻者， 善加思维口诀为何， 寻求口诀，依止口诀，通达要点。 口诀之义为邬波提舍（藏文：ཨུ་པ་དེ་ཤའི་，梵文天城体：उपदेश，梵文罗马拟音：upadeśa，汉语字面意思：教导）之语， 意为近授，并非仅是经论之文字， 其甚深要点， 乃在于口传上师之口中。 若知晓此，则彼时所修之义， 无需辛劳，轻而易举即可通达且必定成就， 何为要点亦属于口诀， 然有大义小义深奥等差别。