Tibetan
གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྐབས་བཞིན་དུ། །རང་བདེ་འདོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས། །བགྱི་བ་ཆུང་ངུས་ཡུན་རིང་བདེ་སྒྲུབ་པ། །ད་ལྟ་ལག་ཏུ་མཆིས་པས་བག་བྱོས་ཤིག །ཡུད་ཙམ་ཚེ་འདིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཡི། །གློག་གི་བུ་མོའི་ཟློས་གར་ལ་གཡེངས་རྣམས། །རྒ་བའི་ཆད་པས་མནར་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར། །འདོད་པས་མྱོས་ནས་མུན་པར་འཇུག་པ་མཚར། །ལུས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སེམས་ཀྱི་བྱེའུ་ཆུང་གཉིས། །ཡུད་ཙམ་འགྲོགས་པའི་རིང་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབ། །དམ་པའི་བཀའ་ལུང་སྙིང་ལ་འཆང་གྱིས་དང་། །བདེ་བའི་ལམ་ནས་བདེ་བར་འགྲོའོ་གྲོགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢ལའོ།། ༈ །།བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་མཐའ། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་འདུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་གྱི་གནད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཐུག །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ། །མ་འགག་རང་གསལ་བཟོ་བཅོས་བྲལ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༤ཚེས་༩ལ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་ བྲིས་སོ་དགེ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། ཅོལ་ཆུང་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་གཡོ་བག་སེམས། །ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་མཆི། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟག་སྟེ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བའི་ནགས་སུ་གནས་བྱས་ནས། །ཀྱེ་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་འདི་ནི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཅིང་། །མྱུར་དུ་རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱུར་པ། །དུས་ཀྱི་བ་མོས་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཡིད་འོང་ལང་ཚོ་ཟླ་བཞིན་མ་རྣམས་ཀྱང་། །གང་ལ་སེམས་སོང་གྲོགས་མོའི་རྗེས་འབྲང་བ། །གང་ལ་དོར་བའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་ན། །གཡོ་མེད་ཉལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་ཉི་བཞིན། །གཅིག་ལས་གཅིག་གི་མཛེས་པ་ལྷག་འཕེལ་བ། །གངྒཱའི་བྱེ་མ་བཞིན་དུ་ཆེས་མང་ན། །གཅིག་ལ་བདག་སེམས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འཁྲུལ། །ཆུ་ལས་རྡོལ་བའི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཡང་། །གང་དུ་སྔར་ཡང་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ལུས། །གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་སྐྱེས་ཤིང་ཞིག་གྱུར་ལ། །ད་ལྟ་གནས་དང་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆེན་རྨོངས་པས་དེ་དོན་མ་ཤེས་ནས། །གཏན་གྱི་འཚོ་བ་ཆོས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟས། །དོར་ནས་འདོད་ཡོན་གློག་གི་ཟློས་གར་ལ། །ཆགས་པས་སྲིད་པ་ཁྲོན་ཆུའི་དོང་དུ་ཚུད། །དུས་རྒྱུན་འགྱུར་བའི་ཟློས་ གར་གློག་ལྟ་བུའི། །འདུས་བྱས་འདི་ཡི་རང་མཚང་རིག་བྱས་ནས། །ཟིན་མེད་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྟག་འཕྱན་པས། །ཤ་ཐང་ཆད་པའི་སེམས་ཁྱོད་ངལ་གསོ་མཛོད། །གང་གིས་ལྷ་ཡི་འདོད་བདེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །མཐོང་ན་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་། །རུལ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་། །རང་འབྱོར་སྙེམ་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདག་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །འབྱོར་པ་ཡོད་དགུ་བསྡོམ་པས་འགའ་ཞིག་གི། བྲན་གྱི་རྒྱན་ལ་བསྒྲུན་པར་མི་བཟོད་ཀྱང་། །རང་གི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་འགྱིང་། །ཀྱེ་མ་ཕྱི་ནང་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཚུལ་ལྟོས། །ནང་གི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། །སྦྱར་ཏེ་བསམ་ཞིང་བསམ་ཞིང་གཞིག་པ་ན། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་འདི་ཀུན་ཅི་ཞིག་གོ། ཨེ་མ་ཕྱོགས་དུས་ཡངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །བདག་གི་བློ་ཡི་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྡང་ཆགས་མེད་པར་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟོས། །འདི་ལས་ལུགས་གཉིས་མཐོང་བ་བཟང་པོ་སྐྱེ། །ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་མཐོང་བ་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པར་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། །མི་མཆོག་ཤེས་རབ་མར་མེའི་སྣང་བ་ཡང་། །ཡངས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན། ། ཉི་ཚེའི་མཐོང་བ་བླུན་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་གང་། །དྲེགས་དང་རྒྱགས་པ་སྡང་ཆགས་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས། །ལུགས་གཉིས་མཐོང་བ་བཟང་པོ་དེ་ལ་མེད། །ཡུལ་གྱི་བསླུ་བྲིད་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད། །ཐོས་དོན་གོམས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ། །འདོད་པས་བསླུས་གང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་། །ཐོས་རྗེས་འབྲང་བ་ཞི་བའི་བདུད་རྩིས་འཚོ། །འདི་ན་གཉེན་མེད་གྲོགས་ཀྱང་མེད་པ་དང་། །འབྱོར་མེད་གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་ཉལ་བའི་མི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་མདུན་བསྟར་ན། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་གཟིགས་མོར་མཛད། །འདི་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཔལ་གང་ཞིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ན། །འདི་ཉིད་གང་ལ་ཆགས་ནས་གང་ཞིག་གི། བྲན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་མ་འཚལ་ཏོ། །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ། །༈ རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །དད་བརྒྱའི་སྙིང་གི་གེ་སར་དབུས་སུ་མཆོད། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་མཁན། །ཀུན་ལ་བརྩེ་བས་སྙིང་གཏམ་ཅུང་ཟད་སྨྲ། །སྙིགས་མའི་དུས་ན་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ། །འདི་འདྲའི་དུས་ན་གཉེན་པོ་ཕལ་དང་ཕལ། །ཅུང་ཟད་གོམས་པས་འཕྲལ་ཕན་འབྱུང་ བཀའ་བས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་ཤེས་པས
Chinese
无论生于何处，都如现在这般， 希求自身安乐之心，何时也不会分离。 以微小的善行，成就长久的安乐， 现在既然拥有，就请谨慎行事吧！ 短暂今生，对于有漏世间的安乐， 沉迷于如闪电般舞女的嬉戏。 即使被衰老的惩罚所折磨，也不恐惧， 被欲望所迷惑，步入黑暗，真是奇怪！ 身体如树木，心如小鸟， 在这短暂相伴的时光里，行持善法。 请将圣者的教言铭记于心， 朋友，从安乐之道走向安乐吧！ 土牛年十一月二日。 愿吉祥！ 八万四千法门之终极， 汇集于大圆满阿底瑜伽。 阿底瑜伽道之要点， 在于自生智慧本身。 心性本初未曾生， 不灭自明，离于造作。 依止上师之口诀， 认识自性即是智慧。 明点唯一，乃是法界， 是诸法之自性。 无二智慧，至高无上。 文殊师利，具足光辉之殊胜者。 火猴年四月九日，曼殊师利金刚书写， 愿吉祥！ 那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo guru， 汉语字面意思：顶礼上师）。 如顽皮小猴般的狡诈之心， 栖息于可怖的境之罗网中。 因此首先审查自己的心， 在寂静的森林中安住。 唉呀！自己与他人的此身， 如水泡般无常， 迅速被衰老所压迫， 如被时间冰雹击打的花朵。 如明月般令人心醉的青春少女们， 对谁倾心，追随情人的脚步？ 在被遗弃的可怖墓地里， 看看那毫无生机躺卧的身体状态。 世间之中，如星辰日月般， 一个比一个更加美妙， 如恒河沙数般众多， 对其中一个生起过分的贪恋是错误的。 又如水中涌出的水泡般， 曾经令人心醉的美丽身体， 无数次地出生和消逝， 现在如此，将来也是如此。 因贪欲的愚昧而不知此理， 舍弃了究竟的生命，殊胜的甘露法食， 贪恋于欲望如闪电般的嬉戏， 从而陷入轮回的深井之中。 对于恒常变幻，如闪电般的嬉戏， 有为之
English
Wherever born, just like now, The desire for one's own happiness never departs. Accomplishing long-lasting happiness with small deeds, Since it is now in hand, please act with caution! For a short time in this life, regarding the happiness of conditioned existence, Distracted by the play of lightning-like dancing girls, Even when tormented by the punishment of old age, without fear, Intoxicated by desire, entering into darkness, how strange! The body like a tree, the mind like a small bird, During this brief companionship, perform virtuous deeds. Please hold the holy teachings in your heart, Friend, go from the path of happiness to happiness! Earth Ox year, November 2nd. May it be auspicious! The ultimate of eighty-four thousand Dharma gates, Gathered in Dzogchen Ati Yoga. The key point of the Ati Yoga path, Lies in self-arisen wisdom itself. The nature of mind is primordially unborn, Unceasing, self-luminous, free from fabrication. Relying on the guru's oral instructions, Recognizing one's own nature is wisdom. The single bindu is the Dharmadhatu, The nature of all dharmas. Non-dual wisdom is supreme. Manjushri, the excellent one endowed with glory. Fire Monkey year, April 9th, Manjushri Vajra wrote, May it be auspicious! Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo guru， 汉语字面意思：Homage to the Guru). The deceitful mind, like a mischievous little monkey, Dwells in the terrifying net of objects. Therefore, first examine your own mind, And dwell in a peaceful forest. Alas! This body of oneself and others, Is impermanent like a water bubble, Quickly oppressed by the onslaught of old age, Like a flower struck by the hail of time. Even the moon-like enchanting youthful maidens, To whom the mind goes, following the footsteps of lovers? In the terrifying charnel ground where they are abandoned, Look at the state of the motionless, lying body. In this world, like stars, moon, and sun, Each one more beautiful than the other, As numerous as the sands of the Ganges, It is a mistake to be overly attached to one. Again, like a bubble bursting from the water, Where have all the enchanting, beautiful bodies gone before? Countless times they have been born and perished, So it is now, and so it will be in the future. Not knowing this truth due to the delusion of great desire, Abandoning the ultimate life, the supreme nectar of Dharma, Attached to the lightning-like play of sensual pleasures, Thus falling into the deep well of samsara. Regarding the ever-changing, lightning-like play, The compounded
Chinese
观视自之过失之后， 恒时漂泊于无厌欲望之境， 精疲力竭之心汝当稍作休息。 以何能见天之欲乐大境， 即便人中之大国王等众， 亦如贪执腐尸一般， 自身财富之骄矜亦将耗尽。 无论成为何者之主人， 其所有财富加总，亦难与某者， 奴仆之饰品相媲美， 然仍以执自身财富为胜而自傲。 噫！观视内外如幻之显现， 与内之无常等之观念相合， 再三思维再三分解之时， 如幻之化现此等又有何意义？ 唉玛！方向时间广阔之世界， 亦置于我之智慧之前， 无有嗔恨地观视一切之境况， 由此生起通达世俗胜义之妙慧。 远离尘垢之法眼， 虽周遍广大所知之轮， 然智者智慧明灯之光明， 亦照亮广大之环境一切处。 仅具片面之见，如愚者之智慧， 如井底之蛙执持己见者， 为傲慢、骄横、嗔恨、愚昧所蒙蔽， 彼者不具通达世俗胜义之妙慧。 于外境之诱惑，不可轻信， 于林中修习所闻之义，安乐无比， 为欲望所惑者，沉溺于轮回之泥潭， 随行所闻者，以寂静之甘露为食。 于此，无有亲眷亦无有朋友， 无有资财，于破衣之中安卧之人， 若将三界之财富陈列于前， 亦恒时为意之国王所观赏。 于此，有何胜于此之荣耀？ 纵然百俱胝天亦不能施予， 于此，贪执于何者，又将成为何者之， 奴仆，彼等实为可悲。 此乃米庞巴所说。 祈祷文： ༈ རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། （藏文） 诸佛之本体，无死莲花生。（汉语字面意思） དད་བརྒྱའི་སྙིང་གི་གེ་སར་དབུས་སུ་མཆོད། 以百信之心蕊，供养于莲须中央。 སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་མཁན། 具足勇气，实修心髓者。 ཀུན་ལ་བརྩེ་བས་སྙིང་གཏམ་ཅུང་ཟད་སྨྲ། 以慈爱之心，略说心语。 སྙིགས་མའི་དུས་ན་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མང་། 末世之时，不欲之痛苦甚多。 རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ། 分别念与烦恼，势头强劲难以忍受。 འདི་འདྲའི་དུས་ན་གཉེན་པོ་ཕལ་དང་ཕལ། 于此之时，对治法门多而又多。 ཅུང་ཟད་གོམས་པས་འཕྲལ་ཕན་འབྱུང་ 稍作串习，即生暂时之利益。 བཀའ་བས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་ཤེས་པས། 教言是，通达诸法自性清净之义故。
English
After observing one's own faults, Constantly wandering in the realm of insatiable desires, Rest your mind, which is exhausted. With what can one see the great realm of heavenly pleasures, Even the great kings among men, Like clinging to a rotting corpse, The pride of one's own wealth will also be exhausted. No matter who becomes the master, The sum of all their wealth cannot be compared to some, The ornaments of a servant, Yet they strut, holding their own wealth as supreme. Alas! Look at the illusory appearances of inside and outside, Combined with the concept of impermanence, etc., within, When thinking and breaking down again and again, What is the meaning of all these illusory manifestations? Ema! The vast realm of the world in all directions and times, Also placed before my mind, Look at the situation of everything without hatred, From this arises the excellent wisdom of seeing both worldly and ultimate truths. The Dharma eye, free from dust, Although it pervades the vast circle of knowable things, The light of the wisdom lamp of the wise, Also illuminates the vast environment everywhere. Those who have only a partial view, like the wisdom of a fool, Like a frog in a well holding onto its own views, Obscured by pride, arrogance, hatred, and ignorance, They do not have the excellent wisdom of seeing both worldly and ultimate truths. Do not trust the temptations of external objects, It is blissful to practice the meaning of what has been heard in the forest, Those who are deceived by desire sink into the swamp of samsara, Those who follow what has been heard are nourished by the nectar of peace. Here, there are no relatives and no friends, A person without wealth, sleeping in ragged clothes, If the wealth of the three realms is displayed before them, The king of mind always enjoys watching. Here, what glory is greater than this? Even a hundred kotis of gods cannot bestow it, Here, clinging to what, and becoming whose, Servant, those are truly pitiable. This was said by Mipham. Aspiration Prayer: ༈ རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། (Tibetan) The essence of all Buddhas, the immortal Padmasambhava. (Literal Chinese meaning) (རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་།，梵文天城体：sarvabuddha-svabhāva-amṛta-padma-bhava，梵文罗马拟音：sarvabuddha-svabhāva-amrita-padma-bhava，汉语字面意思：诸佛之本体，无死莲花生。) དད་བརྒྱའི་སྙིང་གི་གེ་སར་དབུས་སུ་མཆོད། Offer to the center of the pistil of the heart of a hundred faiths. སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་མཁན། Those who have courage, those who practice the essence. ཀུན་ལ་བརྩེ་བས་སྙིང་གཏམ་ཅུང་ཟད་སྨྲ། With love for all, speak a little heart talk. སྙིགས་མའི་དུས་ན་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མང་། In the degenerate age, there are many unwanted sufferings. རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ། It is difficult to endure the strong force of conceptualization and affliction. འདི་འདྲའི་དུས་ན་གཉེན་པོ་ཕལ་དང་ཕལ། At such a time, there are many antidotes. ཅུང་ཟད་གོམས་པས་འཕྲལ་ཕན་འབྱུང་ By practicing a little, temporary benefits will arise. བཀའ་བས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་ཤེས་པས། Teachings are, because they understand the meaning of the nature of all dharmas being completely pure.