Tibetan
འཛིན་སྒོམ་གྱུར་ཀྱང་། །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་འཁོར་ནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་ཞི་གནས་རྒྱུན་ཐག་བསྲིང་། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཐན་ཁྱེར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རང་གི་ལས་ངན་མྱ་ངམ་ཐང་དང་མཚུངས། །ཡུན་རིང་གདུང་བས་བོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །ཅུང་ཟད་མེད་སྙམ་ཡི་ཆད་ངང་ལ་གནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དང་ནི། །ད་ནས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར། །འདོར་ལེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ས་བདེ་སྡུག་དང་། །ཇི་ཙམ་བདེ་ཡང་བདེ་མཐའ་སེམས་ལ་ཐུག །ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་སྡུག་མཐའ་སེམས་རང་ཉིད། །སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་མ་བྱས་ན། །ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ནི་བཟང་ངན་ཅིར་མི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་སེམས་འདི་ལ་ཐུག །དེ་སླད་རང་ལ་ཡོད་པའི་རང་སེམས་ལ། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་མདེའུ་ལག་སྤྲད་ནས་སུ། །ཅི་ག་གསལ་གསལ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་པོ། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་རྩ་བ་འདི་ཙམ་ཞེས། །ཐག་ཆོད་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྩད་བཅད་ཚེ། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །རེ་དོགས་འདོར་ལེན་རྟོག་པའི་རླབ་ཆེན་གཡོ། །བར་མེད་འཁོར་ལོ་སྲིད་པའི་གྲོང་ན་འཁོར། །སུས་ ཀྱང་མ་བཅིང་བྱེད་པོས་མ་བཟུང་བར། །བར་སྣང་སིར་བུ་ལྟ་བུ་རང་གིས་རང་། །གཡོ་ཞིང་འབྱིན་འཇུག་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཕྱན། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་བར་འབྱམས་ཤིང་རྨོངས། །ཨེ་མ་འཛིན་མཁན་འདི་ལ་ཐད་ཁ་རུ། །བལྟས་པས་རྗེས་མེད་སྨིག་རྒྱུའི་གཡོ་བ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་བས་རྨི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་བས་ཆོག །ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་རི་མོ་སུ་ཡིས་འགོད། །ད་ནི་རང་སེམས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་། །འལ་འོལ་རྗེས་མེད་འདི་དང་དྲན་པས་བསྟེན། །མ་བརྟག་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །དེ་དེར་ཆེད་དུ་ཞེན་པས་དེ་ལྟར་བཅིངས། །བརྟག་ན་གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པས། །མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་རྩིས་གདབ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡེ་ནས་འཛིན་མེད་བྱར་མེད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །གང་ཤར་འགག་མེད་སྣང་ཡང་རྩིས་གདབ་བྲལ། །དེ་ངང་དེ་ངང་གོམས་དང་གོམས་པའི་རྩལ། །ཇེ་རྫོགས་ཇེ་རྫོགས་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་འགག །ད་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །བསྐྱེད་རིམ་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རིག་པ་སྦུབས་འཇུག་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལོན་འདྲ་སྟེ་བསྐྱུར་ལ་ཞོག །གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་རྩད་ ཆོད་ནས། །འཛིན་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དང་མ་བྲལ་ན། །རྣམ་རྟོག་མི་བཟང་ན་བུན་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཡེ་གདངས་ལྷག་མཐོང་ནམ་མཁའི་རང་ཞལ་ངོམས། །སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རང་སའི་དུས་ཚོད་འདིར། །རྣམ་རྟོག་སྦྲུལ་ནག་གཙེས་པའི་དུག་རླངས་ཀྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ཀུན་རྙོག་བྱེད་པས། །གདོད་མའི་ངང་དྭངས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་བརྟེན། །ཨེ་མ་ཧོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །འདི་ན་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ད་ནས་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་དབུགས་དབྱུང་གི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་པད་ཡིད་ལ་ཆོངས། །ཞེས་ས་གླང་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༩ཀྱི་དུས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །ཆོས་བརྒྱད་ནང་ནས་ཞིག་པའི་རང་རྟགས་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེས་ཆེར་སྐྱེ། །རང་ཉིད་ཆོས་བརྒྱད་མེད་པའི་ཟོལ་བཟུང་ཡང་། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཆོས་བརྒྱད་ཕུལ་བྱུང་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པའི་རང་རྟགས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལ་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །རང་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་མཐོང་། །བདག་ཉིད་རྟོགས་ལྡན་ཡིན་ཞེས་ང་ རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ལྟ་བའི་དུག་རུ་ཡིན། །ཞེན་ལོག་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་ངན་སྐྱུགས་རིང་དུ་འདོར། །ལྟོག་རྒུར་འཁྱག་རྒུར་བསྡད་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཞེན་པའི་སྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་གནད་ལ་མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །སྒྱུ་མར་འབྱོར་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ཆུང་། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བླུན་པའི་བག་ཆགས་སྲ། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་ཆོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །ལྷར་འཛིན་འདྲེར་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། །ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་རྣམ་རྟོག་ཇེ་རྒོད་ཅན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་གཅོད་སྙིང་བདུད་ཞུགས་ཡིན། །འདི་དང་འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ནི། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་བདུད་ཆེན་གྱིས། །བཟུང་བ་མ་ཚོར་རློམ་པའི་རང་རྟགས་ཀྱི། །ཚིག་རྣམས་ཁ་རུ་འདོན་པ་དེ་དག་ལ། །དུས་ངན་བླུན་པོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི། །སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་ཡོན་ཏན་དྭངས་མར་ལྟ། །བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ནི། །ཇི་སྲིད་ཤིང་ལ་མེ་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེར། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་འཁྲུལ་བ་བཙལ་བྱ་ཡི། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་བ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་དོན་གདམ་པའི་མཐིལ་བྱས་ནས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་གིས་བརྟགས་ནས་སུ། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། །འབད་བྱ་དེ་བས་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟག་ཏུ་འདི་བཞིན་གོམས་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ། །རང་དོན་ཞེན་འཛིན་མེད་ཀྱང་དད་པ་ཅན། །མགུ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙེམས་པ་ཅན་འདུལ་ཕྱིར། །དགོས་པའི་དབང་གིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསྟོད་སྨད་ཚུལ་སྟོན་དེ་ལ་བརྙས་མི་རུང་། །རིགས་པའི་ལམ་བཞིན་གྲུབ་མཐའི་དགག་སྒྲུབ་དང་། །མ་ནོར་མཁྱེན་པས་བླང་དོར་སྟོན་པ་དང་། །ཕན་པའི་ཚིག་གིས་ཕན་གནོད་བརྗོད་པ་གསུམ། །ཆགས་སྡང་མེད་པར་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་ན་ལེགས། །དགོས་པ་མེད་པར་རང་དོན་ཡོད་བྱེད་ཀྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟོལ་ཟོག་ང་རྒྱལ་དག །བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ནང་དུ་རང་རྒྱུད་ལྟོས། །བྱུང་ན་བདག་ལ་དེ་བས་གནོད་གཞན་མེད། །དེ་བས་ཡིད་ཁྱོད་གཞན་ཚོད་མི་ཟིན་གྱི། །རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ། །འདི་ལ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བལྟ་བྱོས་ལ། །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་རང་གིས་བསལ་བར་གྱིས། །དུས་མཐར་རང་གཞན་ཀུན་ལ་གོ་ཐོས་སླད། །ཚིག་འདི་བྱམས་པས་བསྒྲགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་ལ་རང་ཕན་འདོད་པས་ནན་ཏན་དུ། ། བསམ་བློ་འདི་ལྟར་བཏང་ན་ལེགས་སོ་སྙམ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༡ཚེས་༡༦ལའོ།། ༈ །།རང་གིས་རང་ལ་གདམས་པ་ངོ་མཚར་མངའ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ལ། །མངའ་དབང་འབྱོར་མཛད་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དེས། །བྱང་ཆེན་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་པ་བརྒྱས་གཙེས་པ། །མཐོང་ནས་ཡང་དག་ལམ་ལ་མངོན་བརྩོན་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དགྲ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་དག །ཅི་ལྟར་བརྩོན་ཀྱང་འདི་གྲུབ་མ་བྱུང་བས། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཐབས་གཅིག་གིས། །ལམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་འགོད་པ་ཡི། །ཡང་དག་ནོར་མཆོག་རྙེད་པ་བླ་མའི་དྲིན། །དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་གདམ་ངག་ཡིན། །རང་སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །ལག་མཐིལ་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཚེ། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ཁོ་ཐག་ཆོད་འདི་ལམ་ཀུན་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་རང་བབས་འཇོག་པའི་ཉམས་ལེན་གནད། །རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟེ། །འདི་ལས་སླ་བའི་ལམ་གཞན་མ་མཆིས་ལ། །འདི་ལས་འཕགས་པའི་མདོ་སྔགས་ལམ་ཟབ་མེད། །འདི་དོན་ཤེས་ བཞིན་དོན་མེད་རྣམ་རྟོག་གིས། །ཐོག་མེད་རང་སྡུག་ཉོས་པའི་འཁོན་དྲན་ཅིང་། །མ་འོངས་དེ་བཞིན་བྱ་སྤུ་ང་ཁྱེར་གྱི། །ངང་ལ་གནས་ན་ཁོང་སྙིང་མེད་པར་ཟད། །བསྒོམས་ཀྱང་དཔྱད་ཀྱང་འདི་ཚུགས་མ་ཤོར་ལ། །གཡེངས་ཤིང་རྩེ་ཡང་འདི་ཡི་ངང་མ་བརྗེད། །བསམས་ཀྱང་སྨྲ་ཡང་འདི་ཉིད་མ་སྟོར་བར། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་ངང་དུ་ཁྱེར། །དལ་དང་ཉལ་དང་བདེ་དང་སྡུག་ན་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཉུག་མ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྡོད། །འདི་ངང་མ་བརྗེད་གནས་པ་ཆོས་ཀུན་རྩེ། །རྐང་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས༴ རང་ཤར༴ གཉིས་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་མི་བསམ། །ཟླ་དྲུག་བར་མ་ཆད་པ་ས་བོན་ལ། །དེ་ནས་དུས་བསྟུན་ཡ་མ་ཡེངས་འདྲེས་དང་། །མ་འདྲེས་རྩེ་གཅིག་ལོ་ཟླར་གནད་དུ་བསྣུན། །རྒྱལ་པོའི་རང་ཚུགས་ཟིན་ཚེ་མངའ་དབང་ཐོབ། །རྟོག་པའི་དགྲ་ཡང་རང་གི་བྲན་དུ་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འཆར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ལམ་ནི་འདི་བས་སླ་དང་ཟབ་པ་མེད། །བརྩོན་པ་ཅི་བརྟེན་རང་གི་ལག་ན་གདའ། །མངོན་ཤེས་ཞལ་མཐོང་ལ་སོགས་མཁྱེན་པ་དང་། །གཞན་ཕན་བརྩེ་བ་དབང་འབྱོར་ནུས་པའི་ཤུགས། །འདི་གསུམ་གྲུབ་པའི་འབྲས་ཡིན་ལག་རྗེས་ལྟོས། །ཀུ་ ཤའི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱིས་དེ་འབྱོར་ཀྱང་། །དེ་བས་ལྷག་པར་སྤྲོ་བས་བརྩོན་པ་སྤེལ། །བརྩོན་པ་བར་མ་ཆད་པ་གནད་སོང་ན། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །རང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་གཉིས། །རང་ལས་རང་སྣང་ཡ་མཚན་ཁོང་ནས་འཆར། །དེ་ཚེ་ཆོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་མི་ཆོམ་ལ། །སྙིགས་མའི་རྐྱེན་མང་རྨི་ལམ་མི་ཞི་བས། །ཆོས་གཞན་གང་གིས་ཁྱོད་འདུལ་སྐབས་མེད་པས། །ཆོས་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཉམས་ལེན་དྲིལ། །ཉི་མ་ཁོང་ནས་ཤར་ན་ས་སྟེང་གསལ། །སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །དེ་ཀུན་གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་གི་བབས། །གནད་མེད་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱང་རང་སྡུག་ཉོ། །གསོལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཏབ་ཀྱང་ཡི་ཆད་རྒྱུ། །དེ་ཀུན་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་རང་མགོ་སྐོར། །བཅོས་ཤིང་ཆོས་སྒྲུབ་ཅི་བྱས་ངལ་བའི་རྒྱུ། །མ་འབད་རང་སར་བཞག་པས་ལམ་ཀུན་བགྲོད། །མ་བསྒྲུབ་རྩིས་གདབ་བོར་བས་ལྷ་དང་མཇལ། །འདི་དག་མ་བཅོས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །བཅོས་མས་བསྒྲུབ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རིང་། །ཀྱེ་ཧོ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ བློ་གྲོས་ཅན། །མ་བཟླ་གལ་ཏེ་བཟླས་ཀྱང་ངང་དུ་ཟློས། །མ་སྒོམ་གལ་ཏེ་བསྒོམས་ཀྱང་ངང་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ན་ཁ་རོག་འདུག་ལ་བསམ་མེད་མཛོད། །བྱས་བྱས་ཐམས་
Chinese
即使修习禅定， 三有轮回痛苦萦绕于心。 种种分别念拉长止禅的线。 三根本的慈悲犹如携雨之云， 自己的恶业如同荒漠。 长久悲鸣呼唤，慈悲的力量， 稍许也无，处于绝望之中。 从无始以来直到现在， 从现在直到未来的尽头， 取舍之轮所转之处，安乐与痛苦， 无论多么安乐，安乐的尽头在于心。 无论多么痛苦，痛苦的尽头是心本身。 若不对心施加安乐痛苦与利益损害， 外在的因缘无论好坏都不会改变。 一切的根本在于这个自心。 因此，对于自己所拥有的自心， 以自己的经验之箭交付于手， 无论什么，清清楚楚、明明了了、动荡不安。 显现世间安乐痛苦的根本仅此而已， 一旦确定，并对此进行追根究底时， 因执着的缘故，产生安乐与痛苦。 希望与恐惧、取舍、分别念的巨大波涛， 无间断地在有生命的城市中旋转。 谁也没有束缚，作者也没有抓住， 犹如虚空中的气泡，自己对自己， 摇动、呼出吸入，漂浮于轮回的道路上。 沉溺于依赖而生的显现，愚昧无知。 唉玛，直接面对这个执著者， 观看时，犹如无迹象的海市蜃楼的摇动。 无论显现世间安乐痛苦如何，就是这个本身， 除此之外，即使寻找也无法找到。 因此，足够在梦幻城市中游荡。 谁能描绘无尽虚空的图画？ 现在，处于对自心彻底了解的状态， 以记忆跟随这个虚幻无迹之物。 未经观察，因执着的缘故而痛苦， 特意执着于此，因此被束缚。 若观察，能取与所取二者皆无， 能感受与所感受超越了计算的范畴。 本来无执着、无所作、无生之界， 任何显现，不灭，显现却无法计算。 那个状态，那个状态，习惯与习惯的力量， 越来越圆满，越来越圆满，错觉消融于法界。 现在，对于分别念自己所幻化的， 以生起次第的束缚又能做什么呢？ 将智慧融入气脉，有相圆满次第也， 犹如海市蜃楼中的水，舍弃吧！ 任何显现，在无生之界中彻底， 若不离开无执着自在的状态， 分别
English
Even if practicing meditation, The suffering of the three realms revolves in the mind. Various thoughts lengthen the thread of calm abiding. The compassion of the three roots is like a cloud carrying rain, One's own bad karma is like a desert. Even if calling out with prolonged lament, the power of compassion, Seems to be slightly absent, remaining in a state of despair. From beginningless time until now, From now until the end of the future, The place where the wheel of acceptance and rejection turns, happiness and suffering, No matter how happy, the end of happiness lies in the mind. No matter how painful, the end of suffering is the mind itself. If happiness, suffering, benefit, and harm are not inflicted on the mind, External conditions, whether good or bad, will not change. The root of everything lies in this own mind. Therefore, to the own mind that one possesses, Hand over the arrow of one's own experience, Whatever it is, clearly, distinctly, moving, fluctuating. The root of happiness and suffering in samsara is just this, Once determined, and when thoroughly investigating it, Due to the power of clinging, happiness and suffering arise. The great waves of hope and fear, acceptance and rejection, and thoughts, Spin incessantly in the city of existence. No one has bound it, no maker has grasped it, Like a bubble in space, itself to itself, Shaking, exhaling, inhaling, drifting on the path of samsara. Immersed and deluded in appearances arising from interdependence. Ah Ma, directly facing this clinger, When looking, it is like the movement of a mirage without a trace. No matter how happiness and suffering in samsara are created, it is just this itself, Apart from that, even if searching, it cannot be found. Therefore, it is enough to wander in a dream city. Who can draw a picture of the endless sky? Now, in a state of thorough understanding of one's own mind, With mindfulness, attend to this illusory, traceless thing. Without examination, suffering arises due to the power of clinging, Deliberately clinging to it, therefore bound in that way. If examined, there is no duality of grasper and grasped, The experiencer and the experienced are beyond the realm of calculation. Primordially, the realm of non-clinging, non-doing, and non-arising, Whatever arises, unceasing, appearing yet free from calculation. That state, that state, the skill of habituation and familiarity, More and more perfected, more and more perfected, delusion dissolves into the dharmadhatu. Now, what is the use of binding with the fetters of the generation stage, Which is the emanation of one's own conceptual thoughts? The completion stage with signs, which integrates wisdom into the channels, Is like water in a mirage, abandon it! Whatever arises, thoroughly in the realm of non-arising, If not separated from the state of non-clinging and freedom, Thoughts
Chinese
恶劣之行消逝于雾霭中，原始之音，殊胜之见，展现天空的本面。 五浊恶世烦恼炽盛之时，妄念黑蛇肆虐的毒气，扰乱三界城池的各个角落。 依仗原始清净甘露之雨，唉玛霍，依凭持明传承的加持，此地有缘者真是幸福。 从今以后，瑜伽士将在处所放松身心，将文殊童子的莲足铭记于心。 于土牛年十二月十九日所书，善哉！ 从八法中暴露的自相是，对具有八法者生起极大的悲悯。 即使自己假装没有八法，自赞毁谤也是八法中的佼佼者。 大乘戒律坚固的自相是，对破戒者生起极大的悲心。 自己以具有戒律而傲慢，说自赞毁谤是破戒。 大乘见解证悟的标志是，见万象清净，清净显现无有偏颇。 自己以是证悟者而傲慢，自赞毁谤是见解的毒箭。 从厌离中产生的标志是，远离世间行为的恶心。 以饥寒交迫的痛苦抱怨，自赞毁谤是执着的顶峰。 通达诸法要点的标志是，对如幻的宗派执着嗔恨小。 自己以为了解而傲慢，自赞毁谤是愚痴的习气。 断除四魔于法界的标志是，执著天神执著鬼怪，一切分别念于自性解脱。 见天见鬼分别念更加炽盛者，自赞毁谤是断法之心被魔所染。 以如此这般的行为，自己的相续，被视过为功德的大魔所控制。 未曾察觉，以自以为是的标志，口中说出的那些话语。 末法时代的愚人，对那些，不视为过失，而视为清净的功德。 赞叹且恭敬的傲慢者，将如木中之火般燃烧。 善逝于珍贵的经藏中说，应当时常寻找自己的错误，不应寻找他人的错误。 如是说。