Tibetan
རག །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་དང་། །ཚོགས་ན་མི་ལྡོག་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་གཞུང་། །ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ལམ་འདི་ལས། །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་དམིགས་པའི་གོ་བ་ཚོལ། །སྲིད་པ་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཐུབ་མཆོག་ཕྱག་གིས་ཀྱང་ནི་མི་འདྲེན་ན། །སྐྱེ་དགུའི་ཐར་ལམ་གསུང་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །ཆོས་ཚུལ་རིན་ཆེན་འབད་པས་བླང་བར་འོས། །ཐོས་མང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དཀྲིག་གྱུར་པའི། །རྨད་བྱུང་སྤོབས་པའི་བློ་མཆོག་ཟླ་བ་ནི། །ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །བློ་དམན་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཚེ་ལུགས་ཟུང་དཔལ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་འཚལ་བར་མ་གྱུར་ཚེ། །ཕྲལ་ཡུན་དཔལ་ཡོན་སྟོང་གི་ཀུནྡ་རྣམས། །ངོ་མཚར་འཛུམ་མིག་གཡོ་བའི་ས་འདི་ག །མི་སྡུག་རྒ་ན་དྲི་མས་སྦག་པའི་ལུས། །འབད་པས་བྱི་དོར་བྱེད་ལ་མངོན་དགའ་ན། ། ཤི་ཡང་འབྲལ་བ་མིན་གྱུར་རང་གི་སེམས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་བཀོས་པར་ཅིས་མི་དང་། །རྨོངས་པའི་གྲིབ་གཟུགས་གྱིས་མནན་དམན་པའི་སར། །བག་ལ་ཞ་བའི་བློ་ངན་གནམ་སྟོང་ཟླ། །འབད་པས་ཡོན་ཏན་འགྲོས་སུ་ཉེར་གནས་ན། །དཀར་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་བློ་སྟོབས་རིམ་གྱིས་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་དཔལ་ཡོན་སྟོན་གྱི་ཀླུངས་ཆེན་ཡང་། །བློ་གྲོས་མཉན་པའི་མཐུ་ཡིས་བགྲོད་དགོས་ན། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འཇུག་པ། །བློ་མཆོག་གཟིངས་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ནགས་སུ་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང་། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་མེ་ཏོག་གི། མགོ་ལྕོག་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་བཀུར་བ་གཉིས། །ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གསུང་། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་གླིང་བགྲོད་སྐྱེས་བུ་དག །འདི་ནས་ལེན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་སྨྲ་ལྟར། །དམ་པའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འབྲས་བུའི་ས་རུ་གསུངས། །དུས་ནི་ཡུན་ཐུང་ཟིན་མེད་བྱ་བ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ནང་ནས་ནི་འོ་མ་བཞིན། །གང་ཞིག་གཅེས་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་སྡུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་རྒྱས་དེ། །འཆི་བདག་གཟའ་ཆེན་འདི་ཡིས་མ་རྙེད་པར། །དེ་སྲིད་བག་ཡོད་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིས་ བདག །སྙིང་རྗེའི་འོས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །རེ་ཞིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་མི་དབང་ནས། །བྲན་གྱི་ཐ་མའི་བར་གྱུར་སོ་སྐྱེ་སྙེད། །མཚུངས་པར་བཅིང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྨག་ཆེན་འདིས། །ཞི་བའི་མཐའ་ལ་སེམས་པའི་མིག་སྒྲིབ་ནས། །འདི་སྣང་ཙམ་ལ་ཞེན་ཅིང་དེ་ཡི་དོན། །གཏམ་སྲིད་བརླག་པའི་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས། །ཇི་སྙེད་རང་གཤེད་བཀོལ་བའི་མཚང་རིག་ནས། །འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བློ་ཡིས་ཞེ་འཕྲིག་ཚུད། །གྲང་རེག་དགུན་མཐའ་རྫོགས་པའི་སོས་དུས་བཞིན། །ཤེས་ན་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་བདེ་བའི་དུས། །ཆར་སྤྲིན་གཡོ་བའི་དུས་ཀྱི་རྨ་བྱ་བཞིན། །ཆོས་བྱེད་དགའ་བ་འཆིང་བའི་དུས་སུ་བཤད། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་མཛེས་སྡུག་གཞོན་ནུ་མ། །བདག་གི་གྲོགས་སུ་ཞུག་པའི་བཞིན་གྱི་དཔལ། །བདག་མིག་མེ་ལོང་དྭངས་པར་ཡང་དང་ཡང་། །བཀོད་ནས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་བསྒོམ་པ་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་གང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བདག་སྙིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་དེ་ལ། །ཡང་ཡང་བལྟ་འདུད་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་སྒོམས། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདག་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་དུ་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །མི་གཏོང་ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །འདོད་ རྒུར་རོལ་པའི་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ལུགས་མང་མེ་ཏོག་ཚལ་ནི་བགྲང་དཀའ་ཡི། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་མངར་བའི་རོ། །མྱང་ན་སྙིང་ལ་ཕན་བདེར་གྱུར་གང་ཞིག །བདག་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་བུང་བས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། །གཏམ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆར་བཞིན་དུ། །བློ་གསལ་ཁྱོད་ཐུགས་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་མོད། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི་ཟེར་འཕྲོ་བའི། །རྨད་བྱུང་དགའ་བདེའི་ཟླ་བ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་ན་ག་རཀྵའི་བསྙེན་མཚམས་སྐབས་སུ་གང་ཤར་སྤེལ་བའོ།། ༈ །།བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གྲུབ་མཐའི་རྟོག་པ་གང་གིས་མ་བསླད་པ། །ཐ་མལ་རང་གྲོལ་རང་ངོ་རང་གིས་རིག །འདི་ལ་བསལ་དང་བཞག་པ་གང་ཡང་མེད། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་རང་འོད་གསལ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་སྒྲིབ་པས་དབེན། །སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པ་ཡེ་ནས་ངང་གིས་སངས། །བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་ཀློང་། །སྒོམ་དུ་མེད་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །རང་ལས་གཞན་མེད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་དབྱིངས། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་མཐོང་ བས་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་རྩིས་གདབ་ཡུལ་ལས་འདས། །དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །མ་སྒོམ་མ་སྒྲུབ་མ་བཅོས་རང་བབ་གཤིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན། །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ལྷན་ནེ་བ། །རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རྩོལ་བས་མི་འགྲུབ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གང་ལའང་རེ་འདོད་མེད། །གདེང་དུ་ཕྱིན་ན་སུ་ལའང་འདྲི་མི་དགོས། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བ དེ། །ཀུན་ཤོངས་གང་གིས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དེ་མཐོང་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་འཁྱམ་པོ་ཡིས། །རིང་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །འཇིགས་པའི་གཡུལ་ངོར་མི་འཇིགས་སེང་གེ་བཞིན། །དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཨེ་མ་མཚར། །འདི་འདྲའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་ལ། །སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཟུང་ནས་བཞག་ཐབས་ཀྱི། །མན་ངག་གནད་བསྣུན་དད་པའི་མེ་ཆེན་སྦོར། །བལྟར་མེད་དམིགས་བསམ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ལྟ་འདོད་མ་བྱེད་རང་བབས་དྭངས་སུ་ཆུག །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཇུར་བུས་མ་བཅིང་རྒྱ་ཡན་གཉུག་མར་ཞོག །བཏང་བཞག་འགྲོ་ འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །རྩོལ་བས་མ་སྒྲུབ་རང་གཤིས་ལྷོད་ལ་ཞོག །དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །ཡིན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་མ་འཇུག་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་ན་ཆོས་ཉིད་རང་གནད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་ལྡན་ན་ཚེགས་མེད་འབྱུང་། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་ཡུད་ཀྱིས་འཆར། །ལམ་མཆོག་གོམས་ཡུན་བསྲིང་ན་གདོད་ཀྱིས་ཤེས། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག་ན་གསལ་བར་མངོན། །མ་བལྟས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས། །མ་བསྒོམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །མ་བགྲོད་ས་ལམ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །མ་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ས་མ་ཡ། ཆུ་འབྲུག་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ་ཞེས་རང་གར་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མུ་མཐུད་དེ་ཁ་ནས་རྩེད་མོ་ལྟ་བུར་རྡོལ་བ་འདི་ནི་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སོ།། ༈ །།སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད། །རང་ལ་ལས་མེད་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མིན། །བླུན་པོས་རང་གི་ལེ་ལན་བཞག་ནས་སུ། །གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སླར་ཡང་རྨོངས། །སྡུག་བསྔལ་སློང་རྐྱེན་གཞན་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། །བཟོ་བོས་སྤྱད་ཆ་བཞིན་དུ་རང་གིས་སྒྲུབ། །བསྒྲུབ་ཟིན་དུས་སུ་བབ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར། ། དེ་བས་ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དེང་། །རང་གིས་ལས་ཀྱིས་གང་གང་འདུ་བྱས་པ། །དེ་དེ་མངོན
Chinese
རག །若无不生之因力，若聚不还果相连之理，于此遍知传承之道，寻求解脱四谛之入出。漂泊于轮回荒原之众生，若连胜者亦不牵引，众生解脱道赖于言教故，珍贵之法理宜努力取。闻多光芒串连成，稀有勇气之殊胜智慧月，于能仁教法之广阔天道行时，压倒无数庸劣之星辰。彼时若未寻得遮蔽二规荣华之暗，入侵之机会，刹那永恒千倍之白莲，此乃奇妙笑容摇曳之地。厌恶衰老垢染所污之身，若勤奋拂拭而显欢喜，死亦不离乃自心，为何不饰以功德聚？于愚昧阴影所覆之低下处，迟钝恶慧如虚空月，若勤奋趋近功德之行，则如白方般智慧力渐增。世间荣华千顷之巨浪，亦需以智慧之耳力渡越，何况欲入深广法理之大海，更需依仗殊胜智慧之舟。于林中饮用寂静之甘露，或于众人之中如花朵般，如顶髻般受人敬仰二者，皆言为贤善圣者之行。如往珍宝洲之士夫，如云从此地取用而于彼地享用，此贤善友乃事业之地，言从此地乃他世果报之地。时间短暂未竟之事多，寿命长短亦未知，如天鹅从水中取乳般，当依止所珍视者。如是痛苦之时轮增长，未被死神星宿所寻获前，如是当以谨慎之心，自身当 自利，岂非慈悲之应为之事耶？略言之，从具足圆满之人主，乃至最下贱之奴仆，凡庸之辈皆同等，为此束缚之错觉黑暗，遮蔽了趋向寂静边际之心眼，而唯执着于此生。
English
Ra. If there is no power of the cause that does not arise, and if the gathering is connected to the irreversible fruit, from this path of omniscient lineage, seek the understanding of the entry and exit of the four truths. If even the supreme conqueror does not lead the beings wandering in the wilderness of samsara, since the path of liberation of beings depends on the teachings, it is appropriate to diligently take the precious Dharma. The moon of excellent wisdom of wonderful courage, which is connected by the rays of much learning, when traveling in the vast heavenly path of the Buddha's teachings, overwhelms countless inferior stars. At that time, if you do not seek the opportunity for the darkness that obscures the glory of the two systems to enter, all the white lotuses of a thousand moments of glory, this is the place where wonderful smiles sway. If you are happy to diligently wipe away the body stained with the dirt of aging, even if you die, your own mind will not be separated, why not decorate it with a collection of merits? In the low place covered by the shadow of ignorance, the dull and evil wisdom is like the moon in the empty sky. If you diligently approach the path of merit, then the power of wisdom will gradually increase like the white side. Even the great waves of a thousand acres of worldly glory must be crossed by the power of listening with wisdom, let alone entering the vast ocean of profound Dharma, it is necessary to rely on the boat of excellent wisdom. Drinking the nectar of peace in the forest, or being respected by the head like a flower in the crowd, both are said to be the practice of virtuous saints. Just as the person who travels to the treasure island, just as it is said to take from here and enjoy it there, this virtuous friend is the place of business, and it is said that from here is the place of future rewards. Time is short and there are many unfinished things, and the length of life is unknown, like a swan taking milk from water, you should rely on what you cherish. As long as the wheel of suffering increases, before it is found by the star of death, so you should be careful, and you should benefit yourself, is it not a matter of compassion? Briefly speaking, from the perfect and complete human lord to the lowest servant, all ordinary people are equal. This great darkness of illusion that binds them obscures the eyes of the mind that tend to the edge of peace, and only clings to this life.
Chinese
彼之义，以毁灭政事的货物所成办，多少察觉自掘坟墓之过失，心生疑惑之念，如寒冬尽头之春季，若知青春逝去乃安乐之时，如乌云翻滚时之孔雀，说为束缚修法之喜悦之时。某些愚人，将美貌少女，纳入为己之友，其容颜之光彩，于己眼之明镜中，再三显现，如是观想为心之精髓。诸善逝之精华，化现为佛陀莲花生，以及文殊菩萨，彼已化为我心之智慧勇识，我亦再三瞻仰顶礼，观想为心之精髓。以此菩提心之自性，乃至我未成众生之怙主之前，亦不舍弃，于寂静慈悲之清凉荫影中，施予如意嬉戏之利益安乐。无量花苑虽不可胜数，然其意义之精髓，乃甘甜教言之味，若能品尝，则能利益安乐于心，此乃我心之分别念蜜蜂所酿造。此语如大海之雨，当您聪慧之心灵，感受到喜悦之时，愿无垢智慧之万道光芒，照耀出奇妙喜乐之明月。如是，此简短教言，乃于文殊那伽罗刹之闭关期间，随兴所作。顶礼上师金刚持！心性光明，乃殊胜乘之顶峰，本自存在于自身之智慧身，未被任何宗派之分别念所染污，平凡自然解脱，自己认识自己。于此，无有任何扬弃与取舍，不作任运成就，自性光明，如虚空般，本初即远离遮蔽，离于言语文字之道，不可言说，无明黑暗，本自清净，无作无勤，本元广大之界，无有可修，亦无有可离，无有自他，无有境与有境，无有能见所见，二者皆空性，一切同时见，故断除疑惑，超越此是彼是之计度，远离一切标示之言语，不修不作不整，自然本性，诸法穷尽，乃究竟实相之义，放下执
English
The meaning of that is, those accomplished with the merchandise of ruining politics, from recognizing the faults of employing self-executioners, the mind enters into a state of doubt, like the spring season when the cold winter ends. If one knows that the passing of youth is a time of happiness, like a peacock in the time of moving rain clouds, it is said to be the time of binding the joy of practicing Dharma. Some fools, taking a beautiful young woman as their friend, the splendor of her face, again and again in the clear mirror of their own eyes, arranging and contemplating it as the essence of their heart. The essence of all the Sugatas, manifested as the Buddha Padmasambhava, and Manjushri, may that become the wisdom hero in my heart, and again and again I look up to and prostrate, contemplating it as the essence of my heart. With this nature of Bodhicitta, until I become the protector of beings, I will not abandon it, in the cool shade of peaceful compassion, bestowing the benefit and happiness of playing as desired. The many flower gardens are countless, but the essence of their meaning is the taste of sweet advice, if one can taste it, it will benefit and bring happiness to the heart, this is produced by the discriminating mind of my mind, the bee. This speech is like rain on the great ocean, when your intelligent mind feels joy, may the hundred thousand rays of immaculate wisdom shine forth the wonderful moon of joy and happiness. Thus, this short advice, was spontaneously written during the retreat of Manjushri Nagaraja. Homage to the Lama Vajradhara! The luminosity of mind is the peak of the supreme vehicle, the wisdom body that has always existed within oneself, not defiled by any sectarian concepts, ordinary, naturally liberated, recognizing oneself by oneself. In this, there is nothing to reject or accept, unmade, spontaneously accomplished, naturally self-luminous, like the sky, primordially devoid of obscurations, beyond the path of sound and words, inexpressible, the darkness of ignorance, naturally cleared from the beginning, uncreated, effortless, the original, vast expanse, there is nothing to meditate on, nor is there anything to separate from, there is no self or other, no object or subject, no seer or seen, both are emptiness, seeing everything at once, therefore doubt is exhausted, transcending the realm of calculating this and that, completely separated from all terms of designation, unmeditated, unaccomplished, uncorrected, naturally abiding nature, the exhaustion of all phenomena, is the meaning of the ultimate reality, letting go of attachment.