Tibetan
་ལ་ཕབ། །འདི་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཏེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །གནོད་མི་ནུས་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་དེ་འདྲ་བར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་རིམ་གྱིས་གཅོད། །དེ་བཞིན་སྡང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་། །ཕྱེ་ཞིང་བརྟགས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ། །དཔྱད་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འགྲན་པ་ལྟར། །རྩོལ་བ་མི་དོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པར། །བཞག་སྟེ་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཇི་ཙམ་དཔྱད་པ་དེ་ཙམ་ངེས་པ་སྐྱེ། །ཇི་ཙམ་ངེས་པ་དེ་ཙམ་ཉོན་མོངས་འབྲལ། །རང་གི་ངང་གིས་སྣང་དང་མུན་པ་བཞིན། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ལ་གནོད། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡུད་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན། །ནད་ལ་སྨན་བཞིན་དེ་དང་མཚམས་པར་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡོན་ཅན་ནུས་པ་སྨད་པར་བྱེད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་རྐུན་པོ་གཡོན་ཅན་འདྲ། །ངང་ཚུལ་ཤེས་ན་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མ་ཤེས་དེ་དབང་སོང་བའི་གོམས་ཤུགས་འདི། །རིང་ནས་གནས་ ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་མི་ལྡོག་ཀྱང་། །བདེན་དང་བརྫུན་ཕྱིར་སྣང་དང་མུན་པ་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་མི་འདྲ་བས། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་དོར་ན། །ཐུང་ངུའི་དུས་ཀྱིས་དགྲ་ཆེན་སྟོབས་མེད་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ན། །བདེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་པས། །ནད་ལ་སྨན་བཞིན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བློ། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཚོགས་ལ་མེ་བཞིན་སྦོར། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་སུ། །འདོར་ལེན་ཁོར་མོ་ཡུག་གི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་དེས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་ཉེས་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེད། །འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་རྣམས། །ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུར་མི་འཛད་པར། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་ལ་སྤྲོ་བ་ཁྱོད། །ཡང་དག་དཔྱོད་པར་འཇུག་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་བརྗེད་ན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་མཐོང་བས་དྲན་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བོ་མཐོང་བས་མཚོན་ཆ་བཞིན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་མཛོད། །ཡང་དག་དོན་ལ་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་རྒྱུན་སྐྱེས་པས། །ཉོན་མོངས་ངང་གིས་ཆུང་བའི་བདེར་གནས་ལ། །རེག་ན་ཞི་གནས་སེམས་ཀྱང་རྙེད་མི་དཀའ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེས། ། རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པ་བདེ་བླག་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཡིད་དེ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ནི། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འདོད་དགུར་འཇུག །ཉོན་མོངས་མུན་པ་དྭང་བའི་ཡིད་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལྷག་པར་མཐོང་བས་ཡང་དག་ལམ་ལ་གནས། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་འབའ་ཞིག་གོམས་བྱེད་པ། །ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་ལྷག་མཐོང་ལམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདིར་འཇུག་པ། །བསམ་གཏན་འདོད་པས་བསམ་བྱ་བློ་ལྡན་བདག །དེ་ནས་ནད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །དུག་གསུམ་འདུ་བ་སྙོམས་པའི་སྐལ་བཟང་དེས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་བལྟ། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན། །རྟེན་འབྱུང་དབང་གིས་སྣང་བ་འགོག་མེད་འདི། །རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །དེ་ནས་སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྣམ་རྟོག་གི། དྲྭ་བ་ལས་འདས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མི་གནས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དོན། །མཐོང་བས་ སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ། །ཐོབ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནམ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལས། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱས་ན། །མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་བ་འགྲུབ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་རྙོགས་པ་བསལ་བྱས་ནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱུར་ཅིག །དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ་ཞེས་པ་འདི་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༨ལ་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་གསེང་དུ་མི་ཕམ་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེའོ། །༅། །རང་བློར་གྲོས་འདེབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །གཅིག་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཟོལ་མེད་སྙིང་གི་པདྨོར་གུས་བསྟེན་ནས། །རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་འདི་ལྟར་བརྗོད། །སྲིད་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་སྐྱོན་འགྱུར་བ། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལྔ་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །འདི་དག་རང་སར་གྲོལ་ན་རབ་མཆོག་སྟེ། །སྔར་བས་ཤས་ཆུང་སོང་ནའང་བཟང་མོད་ཀྱི། །དུག་ལྔའི་རྩེ་ཡང་གཞིལ་བར་མ་ནུས་བཞིན། །དབེན་པ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་བཤད་ཆོས་སྒྲུབ་པའི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་བླུན་པོ་ མགོ་བསྐོར་ནས། །གཞན་གྱིས་དམ་པར་བརྩིས་པའི་དུས་ངན་འདིར། །བློ་ལྡན་རང་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བློ་རང་ལ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཚོད་མ་བལྟ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རང་སེམས་བལྟས་ནས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་མཛོད། །སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་དུ་མའི་བས་ཀྱིས་དཀྲུག །དེ་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་བརྒྱད་རྟོག་པ་མང་། །དགེ་སེམས་ཞི་ལྷག་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་མཐུན་དཀོན། །དེ་དང་མི་ཚེ་ཟད་ན་ཨ་རེ་སྡུག །ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབེན་པར་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། །བྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྔར་ལས་ཅུང་ཟད་ཞིག །སྐྱེད་ཐོན་ཡོད་མེད་ཚུལ་བཞིན་རང་སེམས་ལྟོས། །དེང་སང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་གོ་ཡུལ་གྱིས། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་རེ་དོགས་མེད་སྐད་དུ། །སྒོམ་ཆེན་ཡིན་རློམ་རང་ཚུལ་མི་ཤེས་པ། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ་རུ་མ་སོང་མང་། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དམྱལ་སོགས་མྱོང་བ་དེ་བས་ལྷག་པར་ཐུ། །འཁོར་བར་སྤོང་བ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་རྣམས། །ད་ལྟའི་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ལ་དོགས་པ་མཚར། །ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་སྲིད་པའི་བདེ་བའི་ཕུལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་རེ་ མེད་གདེང་ལྡན་དེས། །ནག་ཆང་དོན་དུ་གདུང་བ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐེག་མཆོག་ལམ་ཡིན་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བས་རྟག་ཏུ་བཅིངས་བཞིན་དུ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྨྲ་བ་ངོ་ཚའི་རྒྱུ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་ཙམ། །ལེགས་པར་སྐྱེ་བའང་བསྐལ་མང་དགེ་འབྲས་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཟུག་རྔུ་གཞན་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་འདི་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །བདག་བདེ་འདོད་པའི་ཚུལ་འཆོས་བདག་བསྟོད་དང་། །གཞན་དཔལ་མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་གཡོ་སྒྱུ་སོགས། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་འདུག་གམ་ཅི། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཞི་གནས་དང་། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་རྩལ། །སྔ་ནས་ད་བར་བཟང་སྐྱེད་ཅི་འདུག་ཅེས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་གྲོས་མཛོད་ཅིག །བདེ་བས་འབྱོར་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མི་བྱེད་པར། །གཅིག་ཡོད་གཉིས་ཚོལ་འདི་ཡོད་གཞན་པ་ཚོལ། །ས་སྟེང་འབྱོར་བ་ཀུན་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །ཚིམ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་མཐོང་བར་བྱོས། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །རང་གར་བཞག་ན་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་བསམ་ཀྱང་སྙི
Chinese
降下。 此乃真实之义，因他者。 不能损害故，再三地。 以如是之智慧，无间断地转法轮。 其能次第斩断烦恼之网。 如是于嗔恨等之境亦然。 分析而观察，于无自主之。 由缘而生之自性，知晓之后。 乃至烦恼生起之时。 如是之观察，亦如与之竞争般。 不舍精勤，再三地行持。 于此唯有观察，除此之外。 安住而修，什么也不需要。 观察越多，定解越生起。 定解越多，烦恼越脱离。 如自性之光明与黑暗般。 各自观察，损害烦恼之方。 如理作意如是之。 纵然刹那作意，然如何。 如病之于药般，与之相应地。 令烦恼狡诈者，能力衰损。 颠倒之想，如狡诈之盗贼。 若知自性，则无任何能力。 若不知，则为此所控之串习力。 长久安住 故虽不能立即扭转。 然真与假，如光明与黑暗般。 自性之能力强弱不同故。 若不舍如理作意。 则于短暂之时，令大敌无力。 是故当为烦恼众所恼害时。 安乐之众无有生起之机会。 如病之于药般，各自观察之智。 如火焚烧烦恼薪柴之众。 执取种种境之相之后。 取舍周遭之分别念百种。 恒常如轮般地旋转。 于此生与来世，生起无数过患。 如是颠倒之分别念。 如水流之波纹般，不会穷尽。 你日日增长，并乐于此。 为何不乐于引入正见？ 若已忘失如理观察。 见烦恼之念，应忆念。 如见敌而取兵器般。 依此而对此精进。 以观察真实义之力量。 无有障碍，定解相续生起故。 安住于烦恼自然微小之安乐。 若触及，亦不难获得寂止之心。 以如理作意，令烦恼之。 体性，体性空
English
Descend. This is the true meaning, because the other. Cannot harm, therefore again and again. With such wisdom, the wheel of Dharma is turned without interruption. It gradually cuts through the net of afflictions. Likewise, towards objects of hatred and so on. Analyze and examine, without autonomy. Having understood the nature of arising from conditions. Until the moment afflictions arise. Such examination is also like competing with it. Do not abandon effort, practice again and again. In this, there is only examination, nothing else. Abiding and meditating, nothing else is needed. The more you examine, the more certainty arises. The more certainty, the more afflictions are detached. Like the nature of light and darkness. Separate examination harms the side of afflictions. Such a way of proper attention. Even if momentarily attentive, how so? Like medicine for illness, correspondingly. Making the power of the cunning afflictions diminish. Inverted thoughts are like cunning thieves. If you know the nature, there is no power at all. If you don't know, then this habitual force is controlled by it. Abiding for a long time, Therefore, although it cannot be reversed immediately. But truth and falsehood, like light and darkness. The nature of the power is different. If you do not abandon proper attention. Then in a short time, make the great enemy powerless. Therefore, when afflicted by the multitude of afflictions. There is no opportunity for the multitude of happiness to arise. Like medicine for illness, the wisdom of separate examination. Like fire burning the multitude of firewood of afflictions. After grasping the characteristics of various objects. Hundreds of discriminations of taking and abandoning around. Constantly rotating like a wheel. In this life and the next, countless faults arise. Thus, inverted discriminations. Like the ripples of a river, will not be exhausted. You increase it day by day, and enjoy it. Why not enjoy introducing right view? If you have forgotten proper examination. Seeing the thought of afflictions, you should remember. Like seeing an enemy and taking up weapons. Rely on this and be diligent about it. With the power of examining the true meaning. Without obstruction, certainty arises continuously. Abiding in the happiness where afflictions are naturally small. If touched, it is not difficult to find a peaceful mind. With proper attention, the nature of afflictions. The essence, the essence is empty.
Chinese
因此。 如幻缘起之诸法，无有自性轻易能领悟。烦恼波涛寂静之心，如海不动摇。 心获得心的自主后，对一切善的目标随心所欲。烦恼黑暗清净之心，如虚空无云。 依靠止观，如实性，以殊胜之见安住于正道。如是仅仅串习观察，乃是成就止观之方便，即胜观道。 于此世间趣入此大义，希求禅定之具慧我。之后如离病之人，三毒调和之幸运者，以对正道极度欢喜，入定而观事物之实性。 于何者皆无自性成立般，此依缘起力而显现无碍，如梦幻水月海市蜃楼般，以无垢智慧之眼见。 之后，以超越空与非空分别之网，无分别智慧，见不住大中观法界之义， 获得各别自证不动摇。于此，若如实修持双运道，即波罗蜜多或金刚乘中所说，则能成就殊胜之首，具三身。 如是善说之善根，愿能消除一切众生心中之垢染，证悟自性光明本元之义，成为具五佛身之自性者！ 此《观察修习轮》于铁兔年十月十八日，在成就处魔业尊胜（寺庙名）中，由持明上师修行者于清晨座间，米庞（作者名）书写，善哉！ 自心明镜谏言。 皈依之殊胜，三宝，三根本总集之上师，智者法王（指作者的上师）。以无伪之心于心莲中恭敬依止，自己对自己如是谏言。 于此生及来世能成过患，无有他者，唯有五种烦恼大毒。此等若能于自处解脱，乃为最胜，纵然较前稍减亦为善妙，然若未能摧毁五毒之顶
English
Therefore. All phenomena, like illusions arising from interdependence, are easily understood as lacking inherent existence. The mind that has pacified the waves of afflictions becomes like an unmoving ocean. Having gained control of the mind, one can freely engage in all virtuous aims. The mind that has cleared away the darkness of afflictions becomes like a sky free of clouds. Relying on calm abiding, the suchness of things, one abides on the correct path with special insight. Thus, merely practicing analysis is the method for accomplishing calm abiding, which is the path of insight. In this world, entering into this great meaning, I, the wise one who desires meditation, should contemplate. Then, like a person free from illness, a fortunate one with balanced three poisons, with supreme joy in the correct path, one should meditate and contemplate the reality of things. Just as nothing is established with inherent existence, this unobstructed appearance due to the power of interdependence is seen with the immaculate eye of wisdom, like a dream, a water moon, or a mirage. Then, with non-conceptual wisdom that transcends the net of thoughts of emptiness and non-emptiness, one sees the meaning of the great non-abiding Middle Way, the Dharmadhatu, Having attained self-awareness that is unwavering, if one practices the path of uniting the two accumulations as it is said in the Perfection of Wisdom or the Vajrayana, then one will accomplish the supreme first, possessing the three bodies. May all beings, through the virtue of this well-spoken word, dispel the defilements of their minds, realize the meaning of the naturally luminous original essence, and become possessors of the nature of the five Buddha bodies! This "Wheel of Analytical Meditation" was written by Mipham in the early morning session of the 18th day of the 10th month of the Iron Rabbit year, in the accomplishment chamber of Dudul Namgyal, while the Rigdzin Lama was engaged in practice. May it be virtuous! The Mirror of Clear Advice to One's Own Mind. The supreme refuge, the Three Jewels, the Lama who is the embodiment of the Three Roots, the wise Dharma Lord (referring to the author's guru). With unwavering heart, I respectfully rely on the lotus of my heart, and offer this advice to myself. In this life and the next, there is no other cause of harm than the five great poisons of affliction. It is best if these are liberated in their own place, and it is good if they are even slightly diminished from before, but if one has not crushed the peak of the five poisons,