Tibetan
ས་སུ། །དྲག་སྔགས་དྲེགས་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་གསུང་མོད་ཀྱི། །འདི་དག་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས། །གཙོ་བོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང་། །ཁྱད་ པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་བགྲང་ཡས་གསུངས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་མཛོད་དེ་རྣམས་བཞག་ནས་སུ། །དྲག་སྔགས་དྲེགས་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དོ་གལ་འདི་ཀོ་ཁྱོད་ལ་སུ་ཡིས་བཀལ། །གདུག་ཅན་འགྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྲོག་ལས་ཕངས་པ་དང་། །རང་འདོད་ཞེན་འཁྲིས་མེད་གང་ཤུགས་སྒྲོལ་བྱ། །དགོངས་སྤྱོད་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བློས། །སྒྲོལ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་མེད་པར་དམོད་ངན་གྱི། །དྲག་སྔགས་དུག་མདའ་གང་བྱུང་འཕེན་པ་དེ། །སྒྲོལ་བ་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་དུ་གསུངས། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོ་ལ། །དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར། །རང་གར་ཞུགས་ན་ལོག་ལམ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །རྒྱལ་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ལས་གདམས། །ཚེ་འདི་གློག་གི་ཟློས་གར་ལྟ་བུ་ལ། །བདག་བདེ་འདོད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་ན། །འདི་ཕུང་ཕྱི་ཕུང་སྒྲུབ་པར་མི་འཚལ་གྱི། །འདི་སྐྱིད་ཕྱི་བདེ་བསྒྲུབ་པར་ཅིས་མི་རིགས། །དེ་བས་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྒྲུབ་མི་རུང་ཉེས། །བཀག་པ་མིན་མོད་ཡི་དམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་དང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའི་ཞོར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཆེད་གཏད་བརྩོན་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་དྲག་པོའི་སྔགས་ དང་དྲག་པོའི་ལས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ལྡན་གྱུར་ན། །ལས་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ལས་ཟབ་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྔགས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་རྩུབ་མོའི་རྣམ་སྨིན་ཆ། །ཡང་དང་ཡང་མྱོང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །དེ་བས་འདི་བདེ་ཕྱིས་བདེ་མི་དགའ་འམ། །དྲེགས་པ་མ་བསྟེན་དྲག་སྔགས་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །ཁ་རོག་འདུག་རྣམས་དགྲ་འདྲེས་མི་འཚེ་མང་། །དྲེགས་པ་བསྟེན་ཅིང་དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ་རྣམས་ཀྱང་། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ་མིན། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཀླད་པའི་ནད་ཙམ་ཞིག །བསལ་འདོད་ཕན་སེམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བསམ་བཟང་གི། རྣམ་དཀར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ། །རང་སྣང་དགྲར་ལང་དགྲ་འདྲེའི་དོགས་པ་ཡིས། །དགྲ་སོད་བགེགས་འདུལ་དམོད་ངན་བསམ་ངན་ལ། །ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མར་གོམས་པའི་ཞེ་སྡང་ཅན། །འདི་སྐྱིད་ཕྱི་བདེའི་གོ་སྐབས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་འདི། །རྒྱལ་པའི་གསུང་གི་ནང་ན་ཉམས་ལེན་ཆོས། །མེད་མི་རུང་བ་གཅིག་པུར་ཤེས་བྱས་ནས། །རང་བདེ་འདོད་རྣམས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འབོད། །རང་ལ་བདེ་འབྲས་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བརྡུང་མི་དགོས་རང་བསམ་འགྲུབ། །རང་ལ་བདེ་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པས། ། ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩོན་ཀྱང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ། །ལུང་བཞིན་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞུང་བཞིན་མཆོད་དང་སྒྲུབ་པའང་བཟང་མོད་ཀྱང་། །དེ་བས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་གལ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག །དྲན་པ་དེ་ཡང་འདི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བས། །སྐྱིད་ཀྱང་སྡུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཕེར། །མཆོད་མཆོད་བརྟེན་བརྟེན་ཚེ་གང་འབད་ན་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་མ་མཐོང་འཁུ་ལྡོག་མཐོང་བ་ཡི། །འཚུབ་སྣང་རྦ་ལ་འཕྱོ་ཞིང་སྔགས་གཟུགས་པ། །ཕལ་ཆེར་རང་སྣང་ལྷ་འདྲེས་བརླམ་སྟེ་འཁྱམས། །གསོན་པའི་དུས་སུ་འབད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །དབུལ་ཞིང་བདེ་འབྲས་ཉུང་བཞིན་ཚེ་ཟད་ནས། །འཕེན་པའི་དབང་གིས་ལྷ་འདྲེའི་གཡོག་ཏུ་སྐྱེས། །གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་ཞིང་ཟ་འདྲེ་བྱེད་ལ་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་ཡི་དམ་བཟླས་པ་ཐུན་གཅིག་དང་། །བློ་སྦྱོང་བྱང་སེམས་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ། །སྔ་དྲོ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པར། །རྒྱུན་དུ་རྔ་བརྡུང་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་དགའ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་བརྩོན་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་ལ། །འདི་བྱུང་འདི་ཐོན་མེད་ན་ཚེ་ཟད་ནས། །འཆི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ལག་རྗེས་ཅི་འདུག་སོམས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་གྲོང་སྔགས་ཁ་ཅིག་གིས། །མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ ཅུང་ཟད་ཞིག །ཐོབ་ཀྱང་གྲོགས་ཆུང་གཅིག་ན་ངོ་མཐོ་ཙམ། །དེ་བས་ལྷག་པའི་ཡ་མཚན་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལྟར་དོན་ཆུང་ཆེད་དུ་འབད་པའི་ཚབ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལམ་འབད་ན་འདི་དང་ཕྱིར། །དེ་བས་རྒྱ་ཆེའི་བདེ་དང་གྲགས་པ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་མདོ་ཆུང་བ་མིན་ནམ་སོམས། །བདག་ནི་རང་གི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། །སྔ་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཕའི་ཁ་ལྟ་ཡིས། །དྲེགས་པ་མཆོད་དང་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་བརྩོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །བླ་མ
Chinese
地上。 忿怒真言傲慢的修法虽有说， 但这些是守护教法的支分， 说要以善巧方便具悲心来行持。 主要以大乘的宗义， 生起和圆满二菩提心， 特别是光明金刚顶之道， 宣说了无数实修要诀的法宝。 放下那些见闻忆触皆有意义的， 甚深法藏之后， 将忿怒真言傲慢颠倒修持的， 这个重任是谁强加于你的？ 对恶劣有情极其慈悲， 视珍贵佛法胜过生命， 不顾自身贪执，尽力度脱。 达到究竟的见行如白昼星辰。 以自私自利损害他人的心， 没有度脱的见行，随意以恶咒的， 忿怒真言毒箭四处乱射的， 说是颠倒度脱的虚伪行为。 对于秘密真言的甚深结合度脱， 若不具备甚深见行的要诀， 随心所欲则会变成邪道， 胜者持明传承的教言中如是劝诫。 此生如闪电般的戏耍， 若欲自身安乐而修持真言道， 不应修成今毁来毁， 为何不修成今乐来乐？ 因此供养修持傲慢并非不好， 并非禁止，而是在本尊念修和， 努力行持善法之余， 稍微做一点，不要专门努力。 同样，猛咒 和猛事业， 若具备甚深真言的见行， 胜过一切事业和明咒， 但大多数不是为了今生而做。 如果那样，以颠倒使用真言， 今生来世粗暴的异熟果， 一次又一次地感受，那有什么必要？ 因此，难道不喜欢今生安乐来世安乐吗？ 即使不依仗傲慢，不修持猛咒， 沉默不语的人，敌魔也不会多加侵害。 依仗傲慢而修持猛咒的人们， 也并非没有受到邪魔的侵害。 仅仅消除其他有情头部的疾病， 想要去除的利他心功德广大， 因为出自佛陀的教言，所以善思的， 哪怕仅仅是少许的善
English
On the ground. Although the methods for accomplishing wrathful mantras and prideful deities are taught, these are meant to be used as branches for protecting the teachings, It is said that they should be practiced with skillful means and compassion. Primarily, according to the tenets of the Great Vehicle, the generation and perfection of the two Bodhicitta, and especially the path of the Clear Light Vajra Pinnacle, countless Dharma treasures of essential practices are taught. Having set aside those profound Dharma treasuries that are meaningful to see, hear, remember, and touch, who has imposed upon you the task of perversely accomplishing wrathful mantras and prideful deities? Be exceedingly compassionate towards sentient beings, cherish the precious Buddha's teachings more than your own life, and liberate beings to the best of your ability, without clinging to your own desires. The conduct of those whose realization is complete is like a star in the daytime. With a mind that cherishes oneself and harms others, without the intention of liberation, hurling curses of evil, and randomly shooting arrows of poisonous wrathful mantras, is said to be the behavior of a perverted liberator. For the profound union and liberation of secret mantras, if one does not possess the essential points of profound realization and conduct, engaging in them at will will turn into a wrong path, as advised in the teachings of the victorious Vidyadhara lineage. This life is like a play of lightning, If you practice the path of mantra desiring your own happiness, you should not strive to accomplish ruin in this life and ruin in the next, why not strive to accomplish happiness in this life and happiness in the next? Therefore, it is not wrong to offer and accomplish prideful deities, It is not forbidden, but in addition to the recitation and accomplishment of the Yidam, and striving for virtuous deeds, do a little bit, but do not strive specifically. Likewise, fierce mantras and fierce actions, if one possesses the realization and conduct of profound mantras, it is more profound than all actions and knowledge mantras, but mostly it is not done for the sake of this life. If that happens, by using mantras perversely, you will experience the coarse results of karma in this life and the next, again and again, what is the need for that? Therefore, wouldn't you prefer happiness in this life and happiness in the next? Even if you do not rely on prideful deities or practice fierce mantras, those who remain silent are not often harmed by enemies and demons. Those who rely on prideful deities and practice fierce mantras, are not free from being harmed by enemies and obstacles. Merely eliminating the disease of the brain of other sentient beings, the altruistic intention to remove it is a vast quality, because it comes from the Buddha's teachings, therefore, with good thoughts, even a little bit of virtue
Chinese
呜呼！ 自显为敌，疑为邪魔作祟故， 诛杀怨敌，降伏邪魔，恶咒恶念者， 昼夜恒常，惯于嗔恨之人啊， 此生安乐，来世幸福之机如何生？ 故此，因果不虚之理， 于国王之教言中，修持之法， 知为不可或缺之唯一， 欲求自乐者，当勤积善因。 若自具成熟安乐果之因， 则无需祭神驱鬼，自愿皆成办。 若自不具安乐之福分， 则纵勤百千祭神驱鬼又何益？ 是故，对于傲慢具力者们， 具如教言之誓言瑜伽士， 如法供养修持亦佳妙， 然依止三根本本尊尤为要。 圆满二资粮之诸佛与佛子， 大士夫们之名号仅忆念， 亦具今生来世之大利益， 故无论安乐痛苦皆信赖之。 若尽一生勤供养，勤依止， 然未见成就，反见乖戾者， 如旋风巨浪中漂荡之咒士， 多半为自显神鬼所惑而流浪。 生时勤奋虽广大， 然贫困安乐果少而耗尽寿命， 因业力所牵，转生为神鬼之仆， 游荡于城市，常作食肉鬼。 如是，本尊念诵一座间， 以及修心菩提心，纯善善资粮， 无法于一个早晨修持者， 恒常喜好击鼓祭神鬼者啊， 汝此番精勤之果报， 若为今生之故，于此生中， 若无此成彼就，徒耗尽生命， 临终之时汝有何功绩可思？ 倘若某些村落咒师之流， 虽略微获得一些威力与咒术之名声， 亦不过是小友间自抬身价而已， 除此之外，并无更多稀奇之处。 如是，为微小之事而勤奋之代价， 若勤奋于清净之法道，则于今生来世， 因此，广大之安乐与名声增盛， 故汝岂非自取其小耶？当思维！ 我乃因自己往昔之习气， 以及前辈们之传统习俗， 对于供养傲慢者与修持猛咒， 虽甚为倾慕且精勤， 然上师
English
Alas! Due to the fear of self-appearing enemies rising up as demonic foes, Those who habitually harbor hatred, constantly day and night, For subduing enemies, vanquishing obstacles, and engaging in evil curses and thoughts, how can they have the opportunity for happiness in this life and well-being in the next? Therefore, this principle of unerring cause and effect, Among the teachings of the King (Buddha), the practice of Dharma, Knowing it as the one indispensable thing, those who desire their own happiness should rely on the cause of virtue. If one has the cause for the ripening of happiness within oneself, There is no need to worship gods or strike demons; one's wishes will be fulfilled. If one does not possess the fortune of happiness within oneself, What is the use of striving hundreds of thousands of times to worship gods and banish demons? Therefore, for those arrogant and powerful beings, It is good for yogis who uphold their vows according to the scriptures, To offer and practice according to the texts, but more importantly, It is crucial to rely on the Three Roots (Guru, Yidam, Dakini) deities. The Buddhas and Bodhisattvas who have perfected the two accumulations, Even just remembering the names of the great beings, is of great benefit for this life and the next, Therefore, whether in happiness or suffering, rely on them. Even if one strives one's whole life in making offerings and relying, If one does not see accomplishments but sees only perversity, Like a mantra practitioner tossed about in a turbulent wave, Mostly they are deluded and wander, bewildered by self-appearing gods and demons. Although one strives greatly during one's lifetime, One's life ends in poverty with little happiness, and Due to the force of karma, one is born as a servant of gods and demons, Wandering through cities, constantly acting as a flesh-eating demon. Thus, one session of reciting the Yidam mantra, And cultivating the mind, Bodhicitta, pure white virtuous accumulations, If one cannot practice this in one morning, And constantly enjoys beating drums and worshipping gods and demons, Consider what the result of your efforts will be. If it is for the sake of this life, in this life, If this does not arise and that does not happen, and life is wasted, Consider what legacy you will have at the time of death. If some village mantra practitioners of that sort, Slightly gain some fame for their power and mantras, It is only to raise their status among small friends, There is nothing more amazing than that. Thus, instead of striving for small things, If one strives on the path of pure Dharma, then in this life and the next, Therefore, great happiness and fame will increase. Therefore, consider whether you are not making yourself small. I, due to my own past habits, And following the traditions of my ancestors, Although I am very fond of and strive to worship arrogant beings and practice fierce mantras, But the Lama