Tibetan
པའི། །རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཅེས་པའི་དོན། བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་ཀུན་མགྲིན་པར་དཔྱངས། ༢༥ །འོན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱལ་ཀུན་ཀྱང་། །གཅིག་གི་ངོ་བོར་གང་གི་ཐུགས་དབུས་སུ། །བཞུགས་པ་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྲེལ་སྒྲ་ཡིན། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་དོན། ཞེས་སུ་བསྔགས། ༢༦ །དེ་སླད་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་ བའི་མཚན་ལས་ཀྱང་། །གང་མཚན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དོན་ཆེ་ཞེས། །བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་དུང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གིས་རྣམ་པར་བསྒྲགས།༢༧ །འདི་ན་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེའི་དཔྱིད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །མགོན་པོ་གཅིག་པུའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཚལ་ནས། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་གཞན་རེ་བ་ལྷོད། ༢༨ །བློ་དང་ལྡན་པས་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁས་ཀྱང་། །ཕ་མཐའ་མི་འཁྱུད་གང་གི་ཡོན་ཏན་ལ། །བརྗོད་པས་ཟད་པ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། །བརྗོད་པ་སྤངས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཡིད་ཀྱིས་བཏུད། ༢༩ །དེ་ལྟར་བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ལེགས་བྱས་མར་མེ་ཡིས། །སྙིང་གི་མུན་པ་མྱུར་དུ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༣༠ །ཆོས་རྣམས་མཐའ་བྲལ་ཞི་བ་འཇམ་པའི་དབྱིངས། །གི་གུ་ཅན་ཡིན། མི་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་གནས། །རང་བྱུང་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གི་མཛོད། །ཅི་དགར་འབྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་མྱུར་དུ་སྩོལ། ༣༡ །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་གསེར་བཟང་ཡུ་བ་ལ། །མི་འཕྲོག་བློ་གྲོས་ནོར་བུའི་ཏོག་མཛེས་ཤིང་། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གོས་བཟང་གཡོ་བ་ཡི། །འབྲེལ་སྒྲ་ཡིན། མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་ཤོག ༣༢ །མ་ ལུས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གང་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྒྲོགས་པ། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དགྱེས་པའི་འོད་བཟང་མྱུར་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག ༣༣ ། ཅེས་པའང་དད་བརྩོན་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་རབ་འབྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་ནས་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་ནན་ཏན་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་མོས་པས་འཆང་བ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བས། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབང་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་གང་གིས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་སའི་ཚེས་ཀྱི་གུང་ཐུན་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་གུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་ཤྲ་ཡེ་བྷ་བ་ཏུ། ༈ །འཇམ་དཔལ་བསྟོད་གསོལ་ཤེས་རབ་རབ་འཕེལ་བཞུགས། དྷཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་མཆོག་སྟེ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔའི་དབྱངས། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨོར་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །མ་ལུས་ འཕགས་ཚོགས་ཀུན་སྐྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་མཛོད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྙིང་ལ་མཚུངས་མེད་བདེ་སྟེར་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གིས། །རབ་མཛེས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཤེས་རབ་འོད་འབར་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས། །བདུད་བཅོམ་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་རྣམ་པར་འདྲལ། །ཡིད་འོང་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས། །ཡིད་ལ་གང་འདོད་དམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་སྐུ་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་ལམ་བཟང་མཐོང་བའི་སྣང་བ་སྦྱིན། །ཡིད་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་སྩོལ་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དཔལ། །བདག་སྙིང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པའི་གེ་སར་ལ། །གུས་པས་བསྟི་ཞིང་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མཐུ། །མཆོག་ཏུ་རྣོ་མྱུར་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་པ། །ཀུན་གསལ་ཉི་ ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པའི། །ཤེས་རབ་མེ་ཆེན་སྙིང་ལ་མྱུར་དུ་སྦོར། །ཞུམ་པ་དང་བྲལ་གང་གིས་མི་བརྫི་ཞིང་། །ཐོགས་མེད་རྒྱུན་ཆགས་འཛད་པ་ཡོངས་སྤང་བ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི། །སློབས་པའི་མཆོག་དེ་བདག་ལ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་རྣམས། །ནམ་ཡང་བརྗེད་པའི་ནོངས་པ་མ་མཆིས་པ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཡི། །མི་ཟད་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ། །མགྲིན་པའི་འོ་མཚོར་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་རོལ་བས། །མཁས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་ཚིག་གི་ཉམས། །བདུད་རྩིའི་རོ་ལྡན་ཡིད་རབ་སིམ་བྱེད་པའི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཉན་རང་འཕགས་ཚོགས་དང་། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲང་སྲོང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གང་མཆིས་བློ་གྲོས་ཀྱི། །དཔལ་རྣམས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་འགུགས་པར་མཛོད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ། །སྙེམས་མེད་ཞི་བ་གཞན་ཕན་སྙིང་བརྩེ་དང་། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་རབ་བགྱིད་ཅིང་། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་བཟུང་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག ། ཅེས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་བསྟོད་སྨོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་མེ་རྟ་དབྱུག་ཟླའི་ཚེས་དྲུག་བཟང་པོའི་གྲངས་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་སྤེལ་བ་དགེའོ་མངྒ་ལཾ། །འཇམ་དཔལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་བཞུགས། ཨོཾ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་གསུང་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་མདའ་རྣོན་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེའི་གཞུ་ཆེན་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་དྲན་ཏེ། །གུས་པས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ལགས་ན། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉི་མའི་གྲངས་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གནས་པའི་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ཏུ་དྷཱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། ༈ །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ས་གླང་ཟླ་༡ཚེས་༡༣ལ་བྲིས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སོགས་གང་འདོད་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་བྱའོ། །འདི་དོན་ཆེ་བས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་པར་ཞུ།། ༈ །།འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཀྱང་། །རྟག་བརྟན་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །མཐའ་ཡས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ལ། །ནམ་ཡང་གཏུགས་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟག་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །དབུ་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི། ལམ་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱོད་སྐུ་མཐོང་། །གཞན་དུ་སྲིད་པར་བསམ་བྱས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་མི་མཐོང་སྟེ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སུ་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་དཀར་དང་སྔོ་བ་དང་། །དམར་སེར་ལྗང་དང་གནག་མ་ལགས། །སྲིད་པའི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་ བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །དཀར་དང་གནག་དང་ལྗང་དང་སྔོ། །དམར་སེར་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི། །ཁ་དོག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མཚར། །ཁྱོད་ལ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་མི་མངའ་ཡང་། །ཞི་དང་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གཟུགས་སུ་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཁྱོད་ལ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །སྲིད་ན་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །ཞི་བའི་ལམ་བཟང་སྟོན་པ་མཚར། །གང་གིས་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པ་ཡི། །ཐོག་མཐའ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་ནི་མཆིས། །དེ་སླད་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའང་ལགས། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །སོང་ཡང་ནམ་མཁའ་མི་བརྒལ་མོད། །ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཁྱབ། །དེ་སླད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཡང་ཆེ། །སྤྱན་ཀྱི་གཟིགས་པ་གཅིག་གིས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་ཆོས། །མ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །དེ་སླད་ཁྱོད་ལ་དཔེ་མ་མཆིས། །འགྲོ་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དེ། །ཤེས་བྱ་ཕ་མཐའ་ཡས་འདི་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར་མང་པོའང་ཡིན། །འདྲེན་པ་རེ་རེས་བགྲང་མེད་པའི། །སྐྱེ་བོ་ཞི་བར་བཀོད་ན་ཡང་། །བྲི་གང་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཁྱོད་ནི་དགྱེས་པ་ཉིད་དུ་རོལ། །གང་གིས་འདི་སྟོང་མ་ཤེས་པ། །འདི་ན་ སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས། །འདི་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །འདི་ལ་སྔར་དང་ཁྱད་མ་མཆིས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་འདི་ཀུན་ཏེ། །འདི་ཡིས་སྲིད་པར་སུ་ཞིག་བཅིངས། །བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བཅིང་གྲོལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འཛ
Chinese
的。名为胜者之父之义。赞叹之花于诸佛喉间悬。２５。然则不可思议诸佛亦，以一之体于谁之心间，安住汝乃诸佛之，联系词。心性智慧萨埵智慧萨埵之义。如是赞颂。２６。是故微尘数胜，之名号较之，谁之名号念诵一遍意义大，如是赞叹之音声右旋之螺，三世诸佛之语而宣说。２７。于此无余有情之利乐源，十方三世诸佛之幻化若干亦，知晓乃唯一怙主之化现，慈悲之本体舍弃其他救护之希冀。２８。具慧者以无边虚空亦，不能穷尽谁之功德，以言语不能穷尽而深信，舍弃言语以惊叹之心敬礼。２９。如是殊胜慧者以诸法，法之精要妙音童子之相，略微赞叹之善行灯火，愿速疾摧灭心之黑暗。３０。诸法无边寂静文殊之界，具伊音。不灭幻化光辉所拥抱之处，自生秘密之明点心之宝藏，愿速疾赐予随意开启之幸运。３１。不忘陀罗尼之黄金柄，不夺智慧宝珠之顶庄严，不惧无畏之妙衣摇曳之，联系词。愿持有不灭教法之胜幢。３２。无 余诸佛所赞叹之妙音，谁之赞王此宣说，彼之心间妙音智慧身，愿喜悦之妙光速疾融入。３３。如是亦是信解精进智慧极广之饶绛巴·绛央洛乔·确贝（འཇམ་དབྱངས་བློ་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།）恳请撰写一篇赞颂白文殊之文。由持诵妙音金刚明咒之弥庞南巴嘉瓦（མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་）所著。于雪域一切智者成就者之王，具吉祥自在力之舞自在，喜乐金刚（དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ།），于三地广为传颂，于无需学习而现证双运之修行处莲花秘密真言安乐大
English
Of. Meaning "father of the victorious ones." Flowers of praise hang in the throats of all the victorious ones. 25. However, even the inconceivable victorious ones, In whose heart dwells as one entity, You are the possessive particle of all the victorious ones. Heart essence wisdom being, meaning wisdom being. Thus praised. 26. Therefore, more meaningful than the names of as many atoms as there are victorious ones, Is to utter the name of whom even once, The conch shell of praise swirling to the right, Is proclaimed by the speech of the victorious ones of the three times. 27. Here, the source of benefit and happiness for all beings without exception, As many illusions as there are victorious ones of all directions and times, Knowing them to be manifestations of the one protector, The compassionate one, hopes for other refuge subside. 28. Those with intelligence, even with boundless space, Cannot fathom the qualities of whom, Believing that there is no end to speaking of them, Abandon speaking and pay homage with amazed minds. 29. Thus, the supreme intelligent ones, to all phenomena, The essence of dharma, the form of youthful Manjushri, With the merit of slightly praising, May the darkness of the heart be quickly destroyed. 30. All phenomena, boundless, peaceful, the realm of gentle, possessive of "gi gu". The place embraced by the glory of unceasing illusion, The heart's treasury, the self-arisen secret bindu, May the good fortune to open it as desired be quickly granted. 31. On the golden handle of the unfailing dharani, Adorned with the jewel crest of unrobbed intelligence, And the waving fine garment of fearless confidence, Possessive particle. May I hold the unfading victory banner of the teachings. 32. Ma All the victorious ones praise gentle voice, Whoever proclaims this king of praises to whom, In that one's mind, the wisdom body of Manjushri, May the excellent light of joy quickly enter. 33. Thus, also, at the urging of Rabjampa Jamyang Lodro Chokphel, who is supremely vast in faith, diligence, and discernment, to write a praise to White Manjushri. Written by Mipham Nampar Gyalwa, who holds the wisdom mantra of Manjushri Vajra with devotion. The king of all the learned and accomplished ones of the snowy land, the glorious, powerful, free-moving dancer, Delightful Vajra, who is renowned in the three realms, at the practice place of the lotus secret mantra bliss great, where the union that does not require learning is directly realized.
Chinese
延嘎འཁྱིལ་处，在玛尔地方空行母集会的节日中午时分写下的这些，愿成为弘扬和发展珍贵教法的因缘。萨瓦达卡拉雅南希耶巴瓦度（藏文，梵文天城体：सर्वदा कल्याणम् श्रिये भवतु，梵文罗马拟音：sarva dā kalyāṇam śriye bhavatu，汉语字面意思：一切时吉祥，带来繁荣）。 ༈ །文殊赞颂祈请智慧增长文。 དྷཱིཿ （藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思： धीः）。 十方三世善逝及诸子， 身之殊胜语之自在尊， 智慧勇士至尊文殊师利， 我心莲中恒时作供养。 您乃善逝一切之父尊， 无余圣众皆生法界母， 示现三世诸佛之子相， 无等您前恭敬作礼赞。 法界遍布幻化网之舞， 如虚空际利乐诸有情， 一切平等智慧金刚身， 文殊童子您前作礼赞。 赤黄旭日初升具韶华， 心间赐予无等乐童颜， 天物绸缎珍宝鲜花饰， 极美五髻跏趺妙安住。 智慧光芒炽燃智慧剑， 摧魔断除黑暗之稠密， 悦意蓝色青年莲花饰， 心中随欲赐予胜妙法。 至尊您身忆念之刹那， 错觉轮回黑暗尽驱除， 赐予得见正道之光明， 赐予心中如白昼之吉祥。 智慧明智具身文殊尊， 我心莲花盛开之花蕊， 以敬爱而供养并以明咒王， 祈请怙主您之意誓言相续， 词义辨别之智慧能力， 极度敏锐迅速广大极深邃， 与普光明 日月之轮坛城相同之， 智慧大火速于心中燃。 无有怯懦不为任何所胜伏， 无碍恒常断除一切穷尽， 无有怖畏犹如金刚之， 胜妙聪慧祈请助我成就。 词与义之体性无余者， 永不忘失之过患皆无有， 如虚空般机会宽广之， 无尽陀罗尼大宝藏赐予我。 于喉咙乳海中，音生天女欢愉嬉戏， 智者们极其心悦。