Tibetan
ད། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་ནི། །དངོས་པོ་དེ་འགག་པ་ཡོད་ན། །དེ་ལས་བཅིང་དང་གྲོལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་ཟད་པར་གདགས་སྲིད་ཀྱང་། །དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡི། །མེད་སྣང་འདི་ལ་མཐའ་དང་དབུས། །བྲལ་ཕྱིར་བྲི་གང་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཕྱོགས་དང་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་པ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །མེད་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི། ཁོངས་སུ་མི་ཤོངས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ལ། །བདག་དང་གཞན་དང་སྲིད་དང་ཞི། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ། །འདི་ལ་ཁྱོད་སྐུ་མཐར་ཡང་ཐུག །གལ་ཏེ་མཉམ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །འགྲོ་ཁམས་ཐོག་མཐར་སྐྱེ་དང་ཚད། །སྲིད་པ་སྟོང་དང་མི་སྟོང་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཡིས་རྨོངས། །འདི་ལ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ལག་མཐིལ་མཚུངས། །གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་འཐད་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབྱིངས་འདི་ནི། །མཐོང་བས་སྲིད་ཞིའི་རྫུན་ཕུག་གཏིབས། ། འདི་ལྟར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བརྗོད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྲལ་བ། །ཀུན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བྱས། །དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་ཆོས། །བརྟག་ན་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ། །གང་ཤར་འདི་ཀ་རང་སྟོང་པ། །འདི་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་མེད། །སྟོང་པ་དེ་ཡིས་འདི་སྟོང་ཞིང་། །འདི་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཡིན་པས། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ། །དབྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་སླད་ཤེས་བྱ་ཉིད་དོ་ཅོག །ཀུན་ཀྱང་འདི་ན་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། །སྣང་སྟོང་ཏི་ལ་གཅིག་གི་ངང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་སུ་སྣང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ཀ་སོགས་ཡི་གེ་མི་ཟད་པ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ཡི། །ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་སྙིང་གནས་པའི། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་། །ཁམ་གཅིག་གིས་ནི་བཟར་བཟོད་པའི། །དད་པ་མི་ཤིགས་པ་ཡིས་འདིར། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་བསྟོད། །འདིར་བརྗོད་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་གཅིག་ལ་འདུས། དེ་ཡང་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྲིད་པ་ལས་ འདས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ངོས་ན་ནམ་མཁའ་ཁམ་དུ་ཤོང་བའི་ཚུལ་ཟབ་མོའི་བཟོད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དད་པས་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཐོས་སམ་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་། །སྙིང་ལ་འཇམ་དཔལ་རོལ་གྱུར་པས། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་མི་འཕྲོག་པ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་མངོན་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་འདི་བསྟོད་དགེ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་བདེན་པ་མི་བསླུ་བས། །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐུར་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་དོན་ཟབ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་པ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལ། །བསྟོད་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ ། ཞེས་དོན་དམ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མི་ཕམ་པས་རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པ་སླར་དཔེ་བཤུས་པ་མཇུག་གི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པའི་ཤློ་ཀ་མཚན་བཟང་གྲངས་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པ། །མཉམ་མེད་རྒྱལ་བ་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ནས་མི་ཟད་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། ཨ་ཡིག་མ་སྐྱེས་འཇམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉི་མས་སྣང་བ་ཡིས། །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པའི་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་པའི། །འོད་གསལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་འོད་གསལ་དང་ཕྲིན་ལས་སོགས་མཚོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ར་ཡིག་རྡུལ་བྲལ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ནི། །བརྒྱད་གཉིས་མཛེས་པའི་མཐར་སོན་རབ་དགའི་དཔལ། །མཚན་དཔེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐབས་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་ལུས་དང་སྐུ་བསྟན། པ་ཡིག་དོན་དམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདག །བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཟུང་འཇུག་དང་ཐུགས་སོགས་བསྟན། ཙ་ཡིག་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་འགྱུར་བ་ཀུན། །ཡོངས་ཟད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ལུས། །ཟག་མེད་དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། །དྲན་པས་བདུད་རྩི་རྩོལ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལམ་གཏུམ་མོ་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་མཚོན། ན་ཡིག་མིང་དང་བྲལ་ཡང་མིང་ཀུན་གྱིས། །ཇི་སྙེད་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རབ་འཆར་བ། །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྨི་ལམ་དང་གསུང་བསྟན། དྷཱི༷་ཡིག་དམར་སེར་ཞུན་མ
Chinese
ད། 如果事物产生之后，那个事物会有灭亡，那么由此可以安立束缚和解脱，轮回可以穷尽。然而，从一开始就没有产生，却显现为产生之相的，这个无有之显现，由于远离边和中，又怎会有减少和增多呢？在方和时中进行分别念，无论怎样广大，因为无有，又有什么不能容纳在一个刹那之中呢？因此，在这个平等性中，自和他、轮回和寂灭，不以他异而存在，你最终也会在此相遇。如果不能了知平等性，就会被众生界的起始和终结、生和量、轮回空和不空等等，各种各样的百种过失所迷惑。对此，起始和终结是相同的，如同虚空和手掌一样。黄金和粪土是平等性，佛和有情是一体的。因此，因为这是平等性，所以这样显现是合理的。这个不可思议的法界，通过见而封闭了轮回寂灭的虚假洞穴。 如此这般不可逆转的法界，以及不可言说的那个，你那不可思议的功德，我都完全深信不疑。事物和非事物之法，如果进行观察，则是完全寂静的，无论显现什么，这都是自性空。除了这个之外，没有其他的空性。空性使这个空，而这个就是那个空性，因此，对于这个，显现和空性是各异的，永远不会有分别。因此，所知的一切，全部都在这里是一种状态，显现空性如同一颗芝麻，显现为不可思议之法。在一切方时中，不超出这个唯一的自性，那就是自生智慧的法界，文殊智慧勇识。ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ཀ་字）等无尽的文字，一切言说的来源是，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་字）字白色融化，不变化的明点位于心间，无边无际的虚空，也能被一口吞下，以不退转的信心，在此赞颂文殊金刚至尊。在此，追随无边所说之事的，所有言说都汇集于一个ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་字）字。那也是融于不可言说之唯一的，对平等性至尊不改变之义深信不疑，在超越轮回的智慧层面上，对于虚空能被一口吞下的甚深之理，
English
Da. If things are born, then that thing will have cessation. From that, bondage and liberation can be established, and samsara can be exhausted. However, from the very beginning, it has not been born, but appears as if it is born. This appearance of non-existence, since it is free from ends and middle, how can there be decrease and increase? Conceptual thoughts in directions and times, no matter how vast, since they are non-existent, what is there that cannot be contained within a single moment? Therefore, in this equality, self and other, samsara and nirvana, do not exist as different. You will eventually meet here. If you do not understand equality, you will be confused by hundreds of various faults such as the beginning and end of sentient beings, birth and measure, samsara empty and not empty, and so on. For this, the beginning and end are the same, like the sky and the palm of the hand. Gold and dung are equality. Buddha and sentient beings are one. Therefore, since this is equality, it is reasonable that it appears this way. This inconceivable realm of reality, through seeing, closes the false cave of samsara and nirvana. Thus, this irreversible realm, and that which is inexpressible, your inconceivable qualities, I completely and deeply believe in all of them. Things and non-things, if examined, are completely isolated. Whatever appears, this is self-empty. Apart from this, there is no other emptiness. Emptiness makes this empty, and this is that emptiness. Therefore, for this, appearance and emptiness are different, and there will never be a distinction. Therefore, all that is knowable is one state here. Appearance and emptiness are like a single sesame seed, appearing as an inconceivable dharma. In all directions and times, it does not go beyond this single nature. That is the realm of self-born mind, Manjushri Wisdom Hero. The inexhaustible letters such as Ka (藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ཀ་字), the source of all expressions, is the white A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་字) melting, the unchanging bindu residing in the heart, the boundless sky, can also be swallowed in one gulp. With unwavering faith, here I praise Manjushri Vajra Supreme. Here, following the endless things to be expressed, all expressions gather in one A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་字). That is also melting into the one inexpressible, deeply believing in the meaning of the supreme unchanging equality, on the level of wisdom beyond samsara, for the profound tolerance of the principle that the sky can be swallowed in one gulp.
Chinese
以随顺的信心云云。此乃听闻或宣说，心中文殊嬉戏，陀罗尼、辩才、智慧不被夺，无尽显现。我以此赞颂之善，于法为法之精要，以其真实不虚，愿迅速成就智慧身。甚深意义之陀罗尼门，于平等性中得定解，于文殊智慧胜妙身，为一切赞颂之究竟。如是，以视实义文殊金刚瑜伽为道者，米庞（麦彭仁波切）于二十岁左右所著，复又抄写，末尾偈颂及诗句，名称吉祥圆满。芒嘎朗！ ༈ 顶礼文殊智慧勇识以根本咒赞颂之金刚妙音。 嗡字吉祥殊胜之究竟，无与伦比之胜者佛法与圣者众，一切无尽生起之唯一处，文殊智慧勇识您前敬顶礼。 不可分割之三身自性文殊金刚前作供养赞颂后。 阿字无生本净文殊性， 一切皆空日光照耀故， 破除名相戏论诸黑暗， 光明寂灭胜妙界您前敬顶礼。 如是赞颂以智慧空性与光明及事业等所诠释之偈颂。 惹字离尘安乐之妙龄， 十六妙龄圆满极喜悦， 功德相好明月无垢光， 法界周遍一切您前敬顶礼。 以方便大乐幻身与身示现。 巴字胜义不二金刚主， 乐空无离之智慧身， 证得寂灭平等大菩提， 周遍主尊普贤您前敬顶礼。 以双运与意等作开示。 匝字生死迁变诸转变， 究竟耗尽不坏金刚虚空身， 无漏如意摩尼宝之自性， 忆念降澍甘露您前敬顶礼。 以道拙火与功德等作诠释。 纳字虽离名然以诸名， 尽所有宣说之事物， 一切形相之中亦极显现， 虚空周遍幻化网您前敬顶礼。 以梦与语作开示。 德（藏文，梵文天城体，dhih，智慧）字赤黄融
English
With faith that is in complete accord, and so forth. This, even by hearing or proclaiming, with Manjushri playing in the heart, may the dharani, eloquence, and wisdom that are not stolen away, the inexhaustible, be manifest! The merit of this praise by me is the essence of Dharma in the Dharma; by its truth that does not deceive, may I quickly become a body of wisdom! The gate of dharani, exceedingly profound in meaning, realizing certainty in equality, to the supreme body of Manjushri's wisdom, is the ultimate of all praises. Thus, Mipham (Mipham Rinpoche), who takes devotion to the yoga of the definitive meaning Manjushri Vajra as the path, wrote this around the age of twenty, and it was copied again, with the concluding verses and auspicious number of shlokas. Mangalam! ༈ Homage to Manjushri Wisdom Hero, praised with the root mantra, called Vajra Melodious Sound. Om, the ultimate of the supreme auspiciousness of the syllable Om, the incomparable Victorious One, the Dharma, and the assembly of noble ones, the sole source of all inexhaustible arising, to you, Manjushri Wisdom Hero, I prostrate. After offering praise to Manjushri Vajra, the nature of the indivisible three kayas. A, the nature of unborn, primordially pure Manjushri, because all is empty, illuminated by the sun, destroying all the darkness of conceptual elaboration, to you, the supreme realm of clear light and peace, I prostrate. Thus, these verses represent wisdom, emptiness, clear light, and activity, and so forth. Ra, the youthfulness of bliss, free from dust, the perfection of beauty at sixteen, the glory of great joy, the moon of marks and signs, the light without stain, pervading all the realms of Dharma, to you I prostrate. Showing the skillful means of great bliss, the illusory body and the body. Pa, the lord of ultimate indivisible Vajra, the wisdom body of inseparable bliss and emptiness, attaining the equality of samsara and nirvana, great enlightenment, all-pervading lord, Samantabhadra, to you I prostrate. Showing the union and the mind, and so forth. Tsa, all the changes of death, transference, and birth, completely exhausted, the indestructible Vajra, the body of space, the nature of the wish-fulfilling jewel without defilement, by remembering, striving for nectar, to you I prostrate. Representing the path of inner heat and qualities, and so forth. Na, although separated from name, yet by all names, whatever is spoken of, in all aspects also clearly appearing, the net of illusion pervading space, to you I prostrate. Showing dreams and speech. Dhih (Tibetan, Devanagari, dhih, meaning wisdom), the red-yellow melted