Tibetan
མ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རབ་ཏུ་འདྲོངས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གི་ཚོགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་སླད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཡི་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་དམིགས་པ་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དག་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དག་དང་བཅས་པས་རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་བྱས་བཟླས་དང་བསམ་གཏན་སྦྱིན་སྲེག་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་བརྟེན་ཞི་སོགས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་ཅི་རིགས་བསྒྲུབ་རྣམས་ལེགས་འགྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཉེ་བར་ཐོབ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ཚེགས་མེད་འགྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་སྡུད་པས་ཐ་མལ་དབང་ཡུལ་འབྲེལ་པ་བཅད་དེ་ང་སེམས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པས་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་བསམ་གཏན་ལེགས་གྲུབ་སྲོ༷ག་གི་རྩོལ་བས་རྣམ་ རྟོག་བཞོན་པར་གང་གྱུར་རོ་རྐྱང་ལམ་བགྲོད་ང་རྣམས་དབུ་མར་གཞུག་ཅིང་དེར་ནི་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་གང་ཞིག་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྡུད་ཅིང་བཟུང་བས་སྲོག་གཟུགས་ལེགས་འདྲེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རབ་ཟིན་གློག་གི་དབྱུག་པ་དང་མཚུངས་གཏུམ་མོའི་མེ་ནི་ངང་གིས་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གང་འོང་དང་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་དགའ་བ་བཞི་ནི་རྟག་པར་རྗེས་དྲན་ཐབས་ཤེས་རོ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་བཅུ་གཉིས་ང་གི་འཕོ་བ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རིམ་པར་འགགས་པས་བཅུ་གཉིས་ས་བགྲོད་གཞོམ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཚེ་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་མཆོག་གྱུར་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་སུ་ཡང་མཛོད་ཅིག་བི་ཛ་ཡནྟུ། དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོར་སྤྱོད། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་ཀུན་དར་ཞིང་རྒྱས། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ རྣམས་གེགས་མེད་བསམ་དོན་འགྲུབ། །ལེགས་བྱས་རྒྱ་མཚོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །ལེགས་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་འདི་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཡོད་ལ་མཇུག་གི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞི་བ་ས་བྱ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་བདུན་བར་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཟླ་བ་དེའི་རྗེས་ཐོག་ལྕགས་ཁྱི་གསར་ཚེས་མཆུ་ཟླའི་བཟང་པོ་དང་པོར་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དཎྚ་ཀཾ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་དང་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་བརྩེགས་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་གདན་ལ་གནས་ཧཱུྃ་ད ང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་སྐུ་མཆོག་ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་མཆེ་གཙིགས་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་རུང་དུས་ མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་བགྲད་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་མི་བསྐྱོད་དབུར་བརྒྱན་ནག་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་ལྡན་ཕྲག་པ་དྲུག་དང་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་གི་པདྨ་ཉེར་བཞི་ཕྱག་མཚན་ལྡན་པ་གཙོ་བོ་བཞིན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་གླང་ཆེན་པགས་རློན་མནབས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་མགོ་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན་མཛད་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཡི་དྭགས་གདན་ལ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་ཞབས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་སོགས་དང་ལྡན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་སྟག་ཤམ་བཀླུབས་པ་བདུད་རིགས་བརྒྱ་ཡི་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་རབ་འཕྱངས་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་ཡི་སྦྲུལ་རྒྱན་རབ་སྤྲས་སྐུ་ཡི་གནས་དང་ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེས་ལེགས་གཏམས་དེ་ལས་སྤྲོས་པ་ནག་དམར་སེར་དཀར་ལྗང་དང་སྔོ་བའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འབར་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་སྲེག་མཛད་ཁྲོ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་རྩལ་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བརྒྱད་རིམ་པར་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་མི་གཡོ་བ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ་ཁང་བརྩེགས་དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་སྟོང་པའི་ཟད་པར་ཤར་དང་མེ་སོགས་ཕྱོགས་བརྒྱད་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་ང་གཉིས་མེ་གཉིས་ས་གཉིས་ཆུ་གཉིས་དག་སྟེ་ཟད་པར་བཅུ་དང་ས་དང་ནམ་མཁའ་འབྱར་བར་སྣང་བའི་མཚམས་སུ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར་དམར་ནག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ར་བ་ནང་མའི་ནང་དུ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདེན་བྲལ་ང་ལྷ་གཤིན་རྗེ་དབང་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཆུ་ལྷ་དྲག་པོ་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཆེན་བཅུ་དང་ར་བའི་ཕྱི་ལ་དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལྷག་པ་མིག་དམར་མཇུག་རིང་སྤེན་པ་པ་སངས་ཕུར་བུ་གཟའ་བཅུ་རྣམས་ཏེ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གང་སྲུང་ཡུལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ནི་ནང་ནས་རིམ་པས་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་ར་བ་ལྔ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལ་ནང་དུ་སྟེང་དང་འོག་དང་ཤར་དང་མེ་སོགས་ཕྱོགས་བརྒྱད་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་རིམ་པས་རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་རྒྱུ་པདྨ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་འཇོག་པོ་པད་ཆེན་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་དག་སྟེ་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་དང་ར་བའི་ཕྱི་ལ་སྔ་མའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རོ་ལངས་དང་ནི་གྲུལ་བུམ་དག་དང་མིའམ་ཅི་ནི་ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གདོང་དང་དྲི་ཟ་ཕག་གདོང་འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་རྗེད་བྱེད་ཅེ་སྤྱང་གདོང་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་ཁྱུང་གདོང་སྲིན་པོ་སྟག་ གདོང་ཡི་དྭགས་འུག་གདོང་བཅུ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་རིང་གིས་བསྒྱུར་ཧ་སོགས་ལྔ་དང་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་ལྔ་ཡི་ལྔ་བཞི་གསུམ་གཉིས་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པར་བཀོད་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་ནི་གཡོན་གཡས་དག་དང་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་དང་ནི་བཤང་ལམ་གཙུག་ཏོར་ནས་སྤྲོས་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་རྣམས་སྟེང་ལྗང་འོག་སྔོ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་རྣམས་ནག་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་དམར་ནུབ་དང་
Chinese
为了深刻地确信本元俱生智，为了圆满福德、智慧、戒律三资粮，为了清净庸俗的显现和执着，依循清净坛城轮之天尊的形象，观想二胜尊，以及明点和细微的瑜伽，通过生起次第的四种修法及其支分，善加调伏自心，依靠念诵、禅定、火供、幻轮等，以及息增等事业和世间成就，为了利他而尽力成办，圆满成就坛城至尊诸神的金刚智慧降临大加持，无勤成就如幻的二种成就，显现本性本初的光明，将圆满次第一一收摄，断除庸俗的感官联系，将我心融入法界，显现光明十相，对此一心专注，五支圆满禅定善得成就，以命勤之力，将分别念驾驭，行于中脉道，将诸气导入中脉，以执持之力，将之收摄于都提内的不坏明点，气脉明点善加融合，完全控制顶轮的ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽），犹如闪电之杖，拙火自然燃起，依凭顶轮月液融化所流淌的甘露之流，恒常忆念四喜，以方便智慧双运瑜伽之妙定，依不变乐之力，十二支气从密轮依次阻断至顶轮虚空轮之间，十二地道断绝，于此生圆满证得不坏俱生智身，依此最终成就殊胜果位，祈请您，超胜天尊，与具足四身五智的您之平等性智身无二无别地成就，祈请赐予加持，愿一切时处吉祥圆满！བི་ཛ་ཡནྟུ།（藏文：བི་ཛ་ཡནྟུ，梵文天城体：विजयन्तु，梵文罗马拟音：vijayantu，汉语字面意思：胜利）如是赞颂祈请之威力，愿虚空边际无量无边的众生，远离一切痛苦，享用安乐喜悦之大海。
English
In order to deeply ascertain the innate wisdom of the Mother Tantra, to perfect the three accumulations of merit, wisdom, and discipline, to purify ordinary appearances and attachments, following the form of the deities of the pure mandala wheel, contemplate the two supreme lords, and the yoga of bindus and subtle energies. Through the four methods of approach and accomplishment of the generation stage, along with their branches, well-tame your own mind. Relying on recitation, meditation, fire offerings, illusory wheels, etc., as well as peaceful and increasing activities and worldly attainments, strive to accomplish whatever is appropriate for the benefit of others. May the blessings of the great descent of the vajra wisdom of the supreme deities of the mandala be perfectly accomplished, effortlessly achieving the two siddhis like illusions, manifesting the primordial luminosity of the natural state, and gathering the stages of the completion stage one by one. Cutting off the connections of ordinary sensory objects, merging my mind into the dharmadhatu, manifesting the ten signs of luminosity, focus single-pointedly on this, and may the five-limbed perfect meditation be well accomplished. By the force of the life force, may conceptual thoughts be harnessed, traversing the central channel. Directing all the energies into the central channel, by the power of holding, gather them into the indestructible bindu within the dhuti. May the energies, channels, and bindus be well-integrated, completely controlling the Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hum) at the crown chakra, like a lightning bolt. May the fire of tummo naturally blaze, and relying on the flow of nectar flowing from the melting moon at the crown chakra, constantly remember the four joys. Through the supreme yoga of skillful means and wisdom, by the power of unchanging bliss, may the twelve branch energies be sequentially blocked from the secret wheel to the crown chakra space wheel. May the twelve stages of earth passage be cut off, and in this life, may the indestructible innate wisdom body be perfectly accomplished. Relying on this, may the ultimate supreme fruit, the four kayas and five wisdoms, be attained. I pray that you, the supreme deity, may be inseparably accomplished with the equality wisdom body of yourself, endowed with the four bodies and five wisdoms. Please grant your blessings, and may auspiciousness and goodness prevail in all directions and times! Bijayantu (藏文：བི་ཛ་ཡནྟུ，梵文天城体：विजयन्तु，梵文罗马拟音：vijayantu，汉语字面意思：Victory). By the power of such praise and prayer, may limitless sentient beings pervading the expanse of space be free from all suffering and enjoy an ocean of bliss and joy.
Chinese
愿获得无畏大乐金刚之位！此殊胜之道，愿在各方兴盛广大！入此道者，愿无有阻碍，心愿成就！愿善行如海，遍布世间一切！愿一切圆满，吉祥光辉炽盛！如是赞颂连绵不断，若以八字后赞之句法来计算，则有一百零六偈，加上结尾的两偈，共计一百零八偈。此乃第十五胜生周期的土鸟年（藏历）国王月（公历）的红方第三胜日的一个间隙，以八字句法写至八十七偈，在该月之后的新铁狗月（公历）初一之良辰吉日圆满完成，弥庞蒋扬嘉措（作者名）所著，愿善妙增盛！ ༈ །། 忿怒尊之王金刚力及其眷属之赞颂连绵不断金刚杵颂词。 嗡 扎雅 贝扎雅度。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吉祥胜利！ 法界于虚空界，地等四坛城融为一体，从中于金刚地基上，金刚墙内外两层，中央金刚楼阁内，十辐轮的中心，各种莲花日垫上，安住吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，hūṃ，种子字）字及金刚所生之忿怒尊之主金刚力，如末劫之云般漆黑之身，黑红黄白四面，龇牙咧嘴极忿怒，可怖如末劫之火般炽燃，十二眼圆睁，头发赤黄上竖，不动佛为顶饰，黑红白三颈，六肩十二臂，手之莲花二十四，与主尊一样持有手印法器，其余两手作期克印，身披生象皮，手持魔之头颅和盛满血的颅碗，魔和烦恼饿鬼为座垫，右红左白，双足展立，具有金刚饰品等，为供养而持物，身穿虎皮裙，佩戴百种魔族头颅项链，十大龙王之蛇饰严饰，身体之各处关节皆以金刚善妙填满，从中放射出黑红黄白绿蓝之火焰，向十方炽燃，焚烧一切恶毒之众，
English
May I attain the state of fearless great bliss Vajra! May this supreme path flourish and expand in all directions! May those who enter this path be free from obstacles and fulfill their wishes! May the ocean of good deeds pervade all realms of the world! May all goodness be complete, and may auspicious glory blaze! This continuous praise, if calculated according to the eight-syllable verse structure of subsequent praise, contains one hundred and six verses, plus the two concluding verses, totaling one hundred and eight verses. This was written during a break on the third victorious day of the red side of the royal month of the Earth Bird year of the fifteenth Rabjung (Tibetan calendar cycle), up to eighty-seven verses in the eight-syllable verse structure, and was completely finished on the auspicious first day of the new Iron Dog month following that month, composed by Mipham Jamyang Gyepai Dorje. May virtue and excellence increase! ༈ །། A continuous praise to the wrathful king Vajrakila and his retinue, the Vajra Danda. Om Jaya Bejaya Duntu. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) Auspicious Victory! From the Dharma source in the realm of space, the four mandalas of earth and so forth merge into one, from which, on the Vajra ground, the Vajra fence has two layers, inner and outer, and in the center, inside the Vajra palace, at the center of the ten-spoked wheel, on various lotus sun cushions, dwells Hum (ཧཱུྃ, Hūṃ, hūṃ, seed syllable) and Vajrakila, the lord of wrathful deities, born from the Vajra, whose supreme body is as black as the clouds of the end of time, with four faces of black, red, yellow, and white, baring fangs and extremely wrathful, terrifying and blazing like the fire of the end of time, with twelve wide eyes, hair blazing upward red and yellow, adorned with Akshobhya on the head, with three necks of black, red, and white, six shoulders and twelve arms, twenty-four lotus hands holding hand implements like the main deity, and the remaining two hands making threatening mudras, wearing a fresh elephant skin, holding the head of a demon and a skull cup filled with blood, with demons and afflictions as a seat, right red and left white, with legs extended and bent, possessing Vajra ornaments and so forth, holding offerings, wearing a tiger skin loincloth, a necklace of a hundred kinds of demon heads hanging down, adorned with the snake ornaments of the ten great Nagas, all the joints of the body are well filled with Vajras, from which emanate flames of black, red, yellow, white, green, and blue, blazing in the ten directions, burning all the poisonous hosts,