Tibetan
དུ་འགྱུར། །རྒྱུ་ལ་འགྱུར་བ་ཡོངས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །ནམ་མཁས་པདྨོ་མི་བསྐྱེད་པ། །དེ་ལྟར་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །མི་རྟག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ། །མི་འབྲེལ་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་བྱུང་ཞེས་ཟེར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ལས། །རྒྱུ་མེད་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྨྲ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་རྒྱུ་མེད་ན། །འབྲས་རྣམས་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི། །མར་མེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་དང་། །མཁའ་ལས་ཨུཏྤལ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཡོད་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །ཡང་ན་མཁའ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྟར། །ཅི་ཡང་རྒྱུ་ཡིས་མི་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཡི། །དངོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འབྲས་ཕྱིར་ ས་བོན་གདབ་པ་སོགས། །རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པས། །སུ་ཞིག་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་བའི། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་མ་ནོར་བར། །སྨྲ་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མེད་ཀྱང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་ཡི་ལམ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་གསུངས། །མ་ཚང་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གང་དུ་རྒྱུ་མ་ཚང་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བརྒྱུད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་རིག་པས་དེ་ལྡོག་གོ། འདི་ལ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲའི། །ཚུལ་དུ་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་སྐྱེས། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། །རྣམ་བཅད་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བཏགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གང་བྱུང་བ། །དེ་ནི་བདེན་པས་རྣམ་པར་སྟོང་། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཞིང་རང་དབང་རྣམ་སྤང་བ། །ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཅོས་མའི་གསོབ་ཡིན་ ཏེ། །སྒྱུ་སོགས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད། །རྟེན་ནས་འབྱུང་གང་སྟོང་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །སྟོང་བཞིན་སྣང་བར་ཤར་བ་དེ་མཐོང་ནས། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བློ་གྲོས་མཆོག་འདི་རྒྱལ་བ་དེས་བསྟན་ཅིང་། །འདི་ལ་གང་གནས་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །འདི་ནི་སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལས་སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་འཁྲུངས། །ཁྱོད་སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །གཅེས་པའི་སྲོག་མང་བཏང་ནས་བཟུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཆོས་མཆོག་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་འདི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གདམས། །མཁའ་ལ་ཐོགས་རེག་དངོས་པོ་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པའི་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཐུགས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བར་གཟིགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་རབ་གུས་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་དགྱེས་པའི་ཞབས་པད་ལ། །མགོ་བོས་བཏུད་དེ་དོན་བཞིན་བསྟོད་པའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ལེགས་འཐོར་བ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བླ་མེད་ བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདི་ན་འདུན་དང་རྨོངས་པ་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པའི་མེ་ཡིས་རབ་གཙེས་པའི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་སྟོན་པའི་བྱ་བ་ཉིད་བྱས་ནས། །མཆོག་གི་སྟོན་པར་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པས་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །ལེགས་ཞུགས་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་འཇིགས་དང་ཉོན་མོངས་སེལ་བར་ཤོག །གང་གི་འདི་ཡི་ཚིག་ཙམ་ཐོས་པ་ཡང་། །སྙིང་གི་པདྨོ་རྣམ་པར་བཞད་པ་རུ། །འཇམ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རབ་ཞུགས་ནས། །མཚུངས་མེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ནི། གཞན་གྱིས་མ་བསྐུལ་བར་རང་གི་ཡིད་ལ་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་དྲན་པས་གུས་པ་ཚད་མེད་པའི་ངང་ནས་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དུ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་གདགས་པ་ན་ཚོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཆོ་འཕྲུལ་བསྟོད་སྨོན་བཞུགས་སོ། །སྟོན་པ་མཆོག་དེས་རྨད་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚུལ། །བསྟན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་གུས་པས་འདུད། །ཚེམས་ཤིང་སར་༡བཙུགས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཆེན་རྒྱས། །༢གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་རི་བོ་ངོ་མཚར་ལྡན། །འབྲས་བུ་དང་རྩ་ལྗང་ལྡན་པས་ཚིམ། ཞབས་བསིལ་དོར་བ་༣ཡིད་འོང་པད་
Chinese
将会如何？如果因没有丝毫变化，怎能像先前一样，后来也一样？正如天空不会生出莲花，同样，恒常的因不可能产生无常的果，如同无关联的寡妇之子。有些人说，这 разнообразие 的世界是由无因的自性产生的。因为在世界中没有看到任何无因的事物，这与现量相违背，为何要说无因呢？如果必定是无因，果就不依赖于因，为何不从蜡烛中产生黑暗，从空中产生莲花呢？为何一切事物不在任何时候都存在？或者为何任何事物都不由因产生，如同空中的莲花？依赖于因而产生的一切事物，都会恒常地不存在。如果那样，在世界中，为了果实而播种等一切努力都将变得毫无意义，谁会去从事呢？因此，即使在这个世界上没有不错误地说出远离常断二边的，事物的实相，伟大的沙门也这样说：一切法都从因产生，因以及灭除它的道路，通过缘起，存在产生和灭亡。从无缺的因中，什么能阻止果的产生？在哪里因不齐全，为何会产生果？因此，通过因缘的相互依存，生命之轮得以延续。它的根源是无明，通过如理作意可以消除它。在此没有我，如同诵经、蜡烛、镜子、水晶、火镜、种子、酸味和声音的方式，蕴结合。一切事物的法性，都是依赖而产生的。非事物依赖于事物，通过分别的方式进行假立。因此，不存在非缘起的所知，凡是缘起产生的，其自性都是空性的。凡是从因缘所生的事物，都是远离来去，完全舍弃自主，自性不成立，是虚假的空壳，与幻术等没有丝毫差别。从缘起中产生的一切都是空性，看到空性显现为现象，就是现象与空性平等。
English
How will it be? If the cause has no change at all, how can it be the same later as it was before? Just as the sky does not produce a lotus, similarly, a permanent cause cannot produce an impermanent effect, like the son of an unrelated widow. Some say that this diverse world arises from a causeless nature. Because no causeless thing is seen in the world, this contradicts direct perception, so why speak of causelessness? If it is necessarily causeless, then the effects do not depend on causes, why doesn't darkness arise from a candle, and a lotus from the sky? Why don't all things exist at all times? Or why doesn't anything arise from causes, like a lotus in the sky? All things that arise in dependence on causes will always cease to exist. If that were the case, in the world, all efforts such as planting seeds for fruit would become meaningless, who would engage in them? Therefore, even though there is no one in this world who speaks without error about the nature of things, free from the extremes of permanence and annihilation, the great ascetic said this: All phenomena arise from causes, the cause and the path to eliminate it, through dependent origination, existence arises and ceases. From a complete cause, what can prevent the fruit from arising? Where the cause is incomplete, why does the fruit arise? Thus, through the interdependence of cause and condition, the wheel of existence is well transmitted. Its root is ignorance, and it is reversed by proper knowledge. Here there is no self, like the way recitation, candle, mirror, crystal, burning glass, seed, sourness, and sound, the aggregates connect. Whatever are the natures of things, all of them arise dependently. Non-things rely on things, and are nominally designated through the door of distinctions. Therefore, there is no knowable that is not dependently originated, and whatever arises dependently is empty of truth. Those things that arise from conditions are free from coming and going, completely abandoning independence, their nature is unestablished, they are artificial shells, and there is no difference from illusions and the like. Whatever arises from dependence is only emptiness, and having seen that emptiness arises as appearance, it is the equality of appearance and emptiness.
Chinese
是为定解。 此乃真正殊胜之见， 此殊胜智慧乃胜者所宣说， 何人住于此，则行于胜者之道。 此乃无上之语， 由此生起对导师之殊胜信心。 汝于往昔诸多劫中，再三 舍弃众多珍爱之生命而守护之， 此珍贵之法，心髓之究竟， 以慈爱之心劝诫一切众生。 如虚空般无有阻碍之事物安住， 如是断除一切障碍之心， 如所有尽所有，所知之轮涅槃， 无有执著阻碍而观见，我向您顶礼。 无余一切所知之真实性， 显空平等性之法界中， 现证菩提金刚之大本体， 自生智慧身者，我向您顶礼。 如是极恭敬以意念，胜者如日般喜悦之莲足， 以头顶礼，如实赞颂之语之鲜花善妙散布。 以此善根，生生世世，无与伦比释迦狮子之， 摄受之后，证得无上菩提之果位。 于此贪欲与愚痴，嗔恨怖畏之火所焚烧之， 一切众生以此赞颂，作导师之事业之后， 以知晓殊胜导师之因，以信心于彼之教法中， 善入修行，以精要而行，愿能息灭怖畏与烦恼。 何人仅闻此之语句， 于心之莲花完全绽放中， 文殊怙主智慧之日完全照耀， 愿无等智慧之光明增长广大。 如是吾等之导师，如实圆满之佛陀，无与伦比释迦王之赞颂， 此乃未经他人劝请，自心稍微忆念导师之解脱，以无量之恭敬中，随显而书写之， 作者之名为米滂·洛哲·赤美，是为年少之时所作。吉祥！ ༈ །།神通赞愿文。 导师胜者以奇妙神通之方式， 忆念所宣说，恭敬而顶礼。 齿木于地１栽植，如意大树增长， ２右左珍宝山，具足奇妙， 以果实与根茎繁茂而满足，足下清凉池３悦意莲
English
Is definitive understanding. This is truly the supreme view, This supreme wisdom is taught by the Victorious One, Whoever abides in this goes on the path of the Victorious Ones. This is the unsurpassed speech, From this arises faith in the supreme teacher. You, in many past eons, again and again, Having given up many precious lives, have held, This precious Dharma, the ultimate essence, With loving heart, you advise all beings. Like space, no obstructive objects abide, Likewise, the mind that has abandoned all obscurations, All that is knowable, the entire sphere, Seeing without attachment or obstruction, I prostrate to you. The very essence of all that is knowable without exception, In the Dharmadhatu of emptiness and equality, Manifestly enlightened, the great essence of Vajra, Self-born wisdom body, I prostrate to you. Thus, with great reverence in mind, at the lotus feet that please the Victorious Sun, Bowing with my head, scattering well the flower of words that praise the meaning. By this virtue, in all lifetimes, the unequaled Shakya Lion, Having been embraced, may I attain the supreme state of perfect enlightenment. Here, consumed by the fire of desire, delusion, hatred, and fear, May this praise of all beings accomplish the work of the Teacher, Having understood the reason for the supreme Teacher, with faith in his teachings, Having entered well into practice, taking it to heart, may I dispel fear and affliction. Whoever even hears a word of this, In the fully blossomed lotus of the heart, May the sun of wisdom of Gentle Protector fully shine, May the light of incomparable wisdom increase and expand. Thus, this praise to our teacher, the perfectly complete Buddha, the unequaled Shakya King, This was written spontaneously, without being urged by others, with immeasurable reverence, remembering a little of the Teacher's liberation in my mind, The author's name is Mipham Lodrö Trimé, written when he was young. Mangalam! ༈ །།Verses of Praise and Aspiration for Miraculous Manifestations. The supreme Teacher, in the manner of wondrous miraculous manifestations, Remembering what was taught, I prostrate with reverence. A tooth-stick planted in the ground, the wish-fulfilling great tree grows, 2 On the right and left, jewel mountains, possessing wonders, Satisfying with fruits and abundant roots and leaves, a cool pond at the feet, 3 a pleasing lotus,