Tibetan
མདངས་ཅན། །མཁའ་མཉམ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔར་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༢ །སྐྱེ་རྒུའི་ལས་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་། །མཐུན་འཇུག་ཐབས་མཁས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༣ །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བློ་དང་ངག་གི་དཔལ། །སྩོལ་སླད་ཚངས་པའི་ཞལ་དང་ཡིད་ཀྱི་མཚོར། །བརྟེན་བྱས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་པོའི་གཟུགས། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༤ །རབ་དཀར་ཡིད་འོང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས། །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན། །ཙོག་པུའི་ཚུལ་བཞུགས་བཻཌཱུར་པི་ཝཾ་སྒྲས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༥ ། ལ་ལར་རབ་དམར་བྱེ་རུའི་མདངས་ལྡན་མ། །ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་བཞད་པའི་ཞལ་བཟང་ཅན། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་བསྣམས། །དྲན་པས་ངག་གི་དཔལ་སྩོལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༦ ། དེ་བཞིན་གསེར་དང་མཐོན་ མཐིང་མ་རྒད་སོགས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པས། །ཡིད་མཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ། །འགྲོ་ལ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༧ །དམར་སེར་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཅན་ལ། །ཁྱོད་ནི་བདེ་ཆགས་མཛེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྱུད། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ལ་འབར་བའི་སྐུས། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༨ །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས། །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་ལ་མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་གཉེན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཀུན་སྟོན་ཀྱང་། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༩ །སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་མཐའ་ཡས་དོན་རྣམས་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་འཛད་པ་མེད། །དཔལ་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡༠ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་པས་དགྱེས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕྱོགས་ཀུན་སྒྲོགས། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་མ། །ཕན་བདེའི་གཏེར་ཆེན་དཔལ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡༡ །རྒྱལ་ཀུན་ཤེས་རབ་རང་གཟུགས་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས། །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར་གྱུར་མ། །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་བདག་འདུད་ན། ༡༢ །ཁྱེད་སྐུ་ཡིད་འོང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཀུནྡའི་དགའ་ཚལ་འདིར། །ཅི་དགར་འགྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་ མྱུར་དུ་སྩོལ། ༡༣ །ངང་པའི་བུ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དགའ་བའི་སྒྲ་བཅས་རྩེད་འཇོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །བདག་མགྲིན་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་རོལ་ལ། །རྨད་བྱུང་ཚིག་གི་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ། ༡༤ །མཐོང་བས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །བདག་གི་ཡིད་ལ་བདེ་དགའ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་མཛོད། ༡༥ །དེ་ཚེ་རང་རིག་གདོད་མའི་འཇམ་དཔལ་དང་། །དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །མཐོང་བས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་ངང་། །བདག་དང་ཁྱོད་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་ཐོབ་ཤོག ༡༦ །མི་འཕྲོག་བློ་གྲོས་སྩོལ་ཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་གཏེར་སྩོལ་ཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པ་སྩོལ་ཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ་ཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། ༡༧ །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དཔལ་རྣམས་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ༡༨ ། ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་རབ་ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་གོ་ཐི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་མི་ཕམ་པ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་གྱིས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།དབྱངས་ ཅན་བསྟོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧྲཱིཾ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེར་ཕྱིན་མ། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་གྲོགས་གྱུར་རྗེ་བཙུན་མ། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མགོན་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་མངའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡ །ངག་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ངག་གི་ལྷ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་སྟེར་བློ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་མངོན་མཆོད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ༢ །མཛེས་སྡུག་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མཆོག་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་དམ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་ཕ་མཐའ་ཡས། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༣ །འཇིག་རྟེན་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས། །ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༤ །མཁྱེན་བརྩེའི་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མར། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཀུན་ནས་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །བསྟོད་པ་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་བསྟོད་བགྱིད་ན། ༥ །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཆར་དེང་ཕབ་ནས། །རེ་འདོད་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བར་མཛོད། ༦ །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་སྩོལ་ཞིང་། །ངག་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་སྨྲ་ལ་རང་ དབང་ཐོབ། །དཔལ་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་བདག་གྱུར་ཏེ། །ནུས་སྟོབས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བསྟན་སྤེལ་གྱུར་ཅིག ༧ །སྐྱེ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། །ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོར་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག ༨ །ལྷ་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོར་བསྟོད་པ་འདི། །མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་མིང་ཅན་བདག་གིས་བྲིས། །བློ་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་རོལ་འདོད་པས། །བསྟོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བསྟེན་དོན་ཡོད་འགྱུར། །ས་བྱ་ཟླ་༡༢ཚེས་༩གུང་ཐུན་ལ་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་བསྙེན་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །།དབྱངས་ཅན་བསྟོད་པ་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་ཀུན་ཤེས་རབ་ལྷ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཛེས་སྡུག་མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡ །སྨྲ་བའི་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་ལ་མ་བཞིན་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༢ །གདུལ་བྱ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༣ །ཚངས་ པའི་སྲས་མོ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད། །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་གཟུགས། །ངག་ཚིག་སྤོབས་པ་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་མ། །དྲན་པས་མཆོག་སྩོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༤ །བདག་གིས་ཁྱོད་དྲན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ན། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། །གཟུགས་བཟང་བློ་གསལ་སྨྲ་བ་རྣམ་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྤོབས་པ་མི་ཟད་རྙེད་པར་ཤོག ༥ །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོབས་ལྔའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་རབ་ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་༩ ཚེས་༣༠ལ་མི་ཕམ་པ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་གྱིས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །།རིགས་བྱེད་མའི་བསྟོད་གསོལ་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་བཞུགས་སོ། །ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད། །བདེ་སྟོང་དབང་གི་ལྷ་མོར་ལེགས་ཤར་བའི། །ཡིད་འཕྲོག་སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །དབང་མཛད་རིགས་བྱེད་དབང་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡ །ཁྱོད་ནི་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཏེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་ཉིད་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་ཡིད་ཅན་རྣམས། །མི་གཏོང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་རོལ་པས་སྙེམས། ༢ །ཆགས་པས་ཁྲིད་ནས་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །ཁོར་མོར་མྱོང་བའི་འགྲོ་ཀུན་ཕོམས་པ་ལས། །སྒྲོལ་མཛད་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་རིགས་བྱེད་མ། །བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༣ །རབ་དམར་ཆགས་པའི་མདངས་ལྡན་ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས། །ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་ས་གསུམ་བརྟན་པ་ འཕྲོག །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཡོ་ཞིང་སྡུད་མཛད་པའི། །བདེ་ཆེན་དབང་གི་འོད་དམར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ༤ །ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར། །ཆགས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ། །པདྨ་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོང་འབར་མ། ༥ །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོར་འགྱུར། །རིག་སྔགས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་ཡིས། །འགུག་ཅིང་འཆིང་བར་མི་ནུས་གང་ཡང་མེད། ༦ །བདག་སེམས་མ་སྐྱེས་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེའི། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ། །དབང་བྱེད་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །ས་གསུམ་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་དམིགས་ལ། ༧ །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བཞིན་ཆགས་པའི་སེམས། །རང་དབང་མེད་པར་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་མཛད་དེ། །མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད། ༨ །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་འཁྱགས་རོམ་རྣམས། །བདེ་བའི་མེ་དཔུང་འབར་བས་བཞུས་ནས་ཀྱང་། །དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩི་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་ཁུག །རོ་མཉམ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་མཛོད། ༩ །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་སྒྲ་གཅན་ལམ་དུ་ཞུགས། །ཀུན་རྟོག་གཡོ་བ་འཕོ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། །གཉུགས་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཆོག་ སྩོལ་ཅིག ༡༠། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབང་བཅུའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་མི་ཕམ་པ་པདྨ་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་རབ་ཚེས་དབྱུག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་དགོང་མོར་འཕྲལ་བཀོད་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མགོན་པོ་
Chinese
光辉灿烂者！您是等同虚空广大庄严的基础，向您——示现五部佛母者，顶礼！2、众生的业相是幻化的显现，您以善巧方便融入，展现智慧幻化的舞蹈，您能无尽地示现幻化网的种种形象，向您——能从各方面示现者，顶礼！3、为了在此世间赐予智慧和语言的荣耀，您依止梵天的面容和意念之海，化为世间与寂静的精华之心，声音海洋的女神，向您顶礼！4、无比洁白，如意可爱的满月光辉，以天界的丝绸和珍宝鲜花庄严，以跏趺坐姿安住，以碧玉琵琶之声，开启八种自信之宝藏者，向您顶礼！5、有的呈现鲜红珊瑚之光彩，拥有令人心醉的盛开莲花般的美丽面容，手持珍宝自在之王的镜子，忆念您便能赐予语言的荣耀，向您顶礼！6、同样，黄金、深蓝、玛瑙等等，以各种颜色、形状和姿态，将各种合意的事业成就，赐予众生者，向您顶礼！7、您拥有红黄相间，如意可爱的青春之身，沉浸在快乐和迷人的美妙之中，以对阎罗死主之敌燃烧的形象，恒常生起喜悦者，向您顶礼！8、您是诸佛之母，是诸佛子之友，是与世间众生和谐相处的方便之友，虽然示现各种幻化的形象，却拥有清净智慧之身，向您顶礼！9、化身如海，显现于一切方时，以声音之海示现无尽之义，智慧之海的示现永不穷尽，您是吉祥功德之海的自性，向您顶礼！10、以您令诸佛及其眷属欢喜，令正法之海的声音响彻四方，成熟解脱众生界之海，您是利益安乐之大宝藏，吉祥天女，向您顶礼！11、您是诸佛智慧的自性，女神！是手印之王，是空性法界的形象，是不变大乐之宝藏，吉祥天女，我以恭敬之心向您顶礼！12、您的身躯，如意可爱的满月之面容，喜悦微笑的光芒，是白色甘露之流，愿它倾注于我心之中央，这如白莲盛开的喜悦花园之中。
English
Radiant one! You are the foundation of the great arrangement equal to space, I prostrate to you, who manifests as the five mothers of the lineages! 2. The karmic appearances of beings are illusory appearances, You skillfully merge with them, displaying the dance of wisdom's illusion, You endlessly manifest the various forms of the net of illusion, I prostrate to you, who demonstrates from all aspects! 3. In order to bestow the glory of intelligence and speech in this world, You rely on the face of Brahma and the ocean of mind, Transforming into the essence of the pure essence of existence and peace, Goddess of the ocean of sound, I prostrate to you! 4. Utterly white, with the radiance of a delightful full moon, Adorned with divine silk and precious flowers, Seated in a squatting posture, with the sound of a lapis lazuli lute, You liberate the eight treasures of confidence, I prostrate to you! 5. Some have the radiant color of bright red coral, Possessing a beautiful face like a delightful blooming lotus, Holding a mirror, the king of precious power, Remembering you bestows the glory of speech, I prostrate to you! 6. Likewise, gold, deep blue, emerald, and so on, With various colors, shapes, and expressions, Granting various desired accomplishments of action, To beings, you bestow them, I prostrate to you! 7. You possess a reddish-yellow, delightful, youthful body, You are embraced by the joy and captivating beauty, With a form blazing against the terrifying enemy, Yama, You constantly generate joy, I prostrate to you! 8. You are the mother of all Buddhas, the friend of all Buddha-sons, The friend of skillful means, harmonizing with the beings of the world, Although you manifest all kinds of illusory forms, You possess a pure wisdom body, I prostrate to you! 9. Emanations like an ocean, appearing in all directions and times, With the ocean of sound, you reveal endless meanings, The manifestations of the ocean of wisdom never cease, You are the nature of the ocean of glorious qualities, I prostrate to you! 10. You delight all Buddhas and their retinues with offerings, You proclaim the sound of the ocean of Dharma in all directions, Ripening and liberating the ocean of realms of beings, You are the great treasure of benefit and happiness, Glorious goddess, I prostrate to you! 11. You are the goddess, the self-nature of the wisdom of all Buddhas! You are the supreme of mudras, the form of the sphere of emptiness, You are the treasure of unchanging great bliss, Glorious goddess, if I prostrate to you with reverence! 12. Your body, the delightful face of the full moon, The light of a joyful smile, a stream of white nectar, May it pour into the center of my heart, into this delightful garden where white lotuses bloom.
Chinese
赐予如意布施之善缘， 迅速赐予。13.天鹅之女，音声海洋之主， 以欢快之声与嬉戏之技艺， 于我喉咙之乳海中嬉戏， 祈愿速成奇妙语词之自信。14.见之引向大乐，汝之身， 以美妙悦意青春之嬉戏， 于我心中生起极大之乐喜， 祈愿与心之明点融为一体。15.彼时自明本初之文殊， 与无别法界之天女汝之面容， 见之光明本净大乐之中， 愿我与汝获得无离无合。16.赐予不夺之智慧，妙音天女， 赐予不忘之陀罗尼宝藏，妙音天女， 赐予无畏之自信，妙音天女， 赐予语之自在，妙音天女。17.总而言之，从今至菩提果之间， 以不离之慈悲恒常摄受， 心中如意所愿之荣华， 祈愿赐予无上殊胜之成就。18. 如是，此十八无杂之偈颂，于绕迥土鸡年九月二十三日，在郭提（廓提，位于尼泊尔）山窟吉祥光辉洲，由麦彭·绛央·南嘉（不败怙主弥庞·蒋扬·南嘉）信手写成，愿善妙增盛！吉祥！ 妙音赞·海母 终 Hrih（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，舍）！ 成为胜者海之母的般若度母， 成为胜子海之友的至尊女， 成为有情界海之怙主的薄伽梵母， 拥有功德海之顶的您，我顶礼。1. 语词海之源泉，语之天女， 赐予智慧海之光彩，智之天女， 诸天海所敬献，天众之天女， 海洋之天女，妙音您我敬礼。2. 美妙海之身相，示现种种形象， 音声海开启正法百门， 智慧海之自性，无边无际， 成熟有情海，您我顶礼。3. 于世间海中，无边之示现， 展现奇妙海之种种事业， 以利乐海，恒常守护一切众生， 解脱海之光彩女，您我顶礼。4. 于智慧与慈悲之海，金刚妙音母， 信心增