Tibetan
ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ ནའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་བཞི་སྤང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱི་ཕག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་དེ། ཁོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་ཁམས་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་ཡོད་མོད་ཀྱི་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རལ་གྲི་ལ་གཅོད་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཤུབ་ཏུ་ཆུད་པ་ལ་གཅོད་པའི་བྱ་བ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་པ་ལ་མངོན་གྱུར་ཏུ་མི་འཆར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མི་སྣང་སྟེ། དེར་མ་ཟད་དེའི་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ལ་མངོན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་འདི་ལ་བསམས་ནས། སྟོབས་བཅུ་སྐྱེ་རུང་ གི་རྒྱུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དངོས་སུ་མེད་ཟེར་བ་ཡོད་པའང་དཔྱད་ཚུལ་དེའི་དབང་དུ་དེ་ལྟར་རུང་མོད། སྐྱེ་རུང་གི་རྒྱུ་དེ་འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ན་སེམས་ཡིན་ཚད་སྟོབས་བཅུ་སྐྱེད་རུང་དུ་སྒྲུབ་དཀའ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས། སྨིན་པའི་རྒྱུ་རུ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུའི་ཁམས་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་སེམས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་དམིགས་མཚན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། སྟོང་རྐྱང་མིན་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་མ་ཟད་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་ལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་ནི་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་མོད། བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་དེ་ལ་མེད་པ་མིན་ཀྱང་། མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁམས་རང་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་མིན་ན། དེ་འདྲའི་ཁམས་དེ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྟོང་རྐྱང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལམ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སམ། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཚེ་སངས་རྒྱས་རུང་གི་རིགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཚེ་མངོན་གྱུར་ཡིན། སངས་རྒྱ་རུང་ཡིན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་དེ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཡིན་པས་སོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་གནས་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་རུང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པར་བསྟན་པས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ལྔ་པོ་གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་མ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འགྲུབ་པའི་གནད་ལ་འདི་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སེམས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ མཚར་བརྗོད། གཞན་སྟོང་པས་ཅིག་ཤོས་ལ་སྨྲས་པ། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། བདེན་གྲུབ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དང་། རྙེད་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཞན་ཁས་བླངས། དཔྱད་བཟོད་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཀག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་དམིགས་ན་དེ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་དམིགས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་རིགས་པའི་འགྲོས་འཐད་དེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དང་། རྙེད་དོན་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེས་གྲུབ་པ་སོགས་བཞི་པོ་བཟློག་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ། དོན་དམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དུ་མེད་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པའམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མིག་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པས་བུམ་པ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར
Chinese
仅仅是佛的 地。如果断除那四种，最终的功德力等佛的法海得以显现，那就是法界功德的显现。因此，这仅仅是佛的种姓，而不是声闻、缘觉等的种姓。因为与成佛的功德无二无别。那么，狗、猪等有情的心相续中是否有十力智慧呢？十力智慧的功德，本来就在那些众生的心性如来藏中存在。因为那是其自性的功德，所以有界就有功德，只是不显现而已。就像刀虽然有切割的作用，但放在刀鞘里就无法显现切割的作用一样。镜子虽然有显现影像的功德，但放在盒子里就无法显现一样。同样，具有自相续的补特伽罗，由于其相续中存在的障碍，使得界的功德无法显现。不仅如此，其自心的法性，即具足一切殊胜的空性，如果都无法显现，那么功德又如何显现呢？因此，考虑到这种不显现的情况，有些人说“只有产生十力的因，而实际上没有”，这种说法在那种观察方式下或许可以成立。如果说产生十力的因是属于有为的心，那么要证明一切心都能产生十力就很难了。如果说通过清净二障和习气，心性本身就能做到，那么这属于无为的法界功德，不能作为成熟的因。像这样的界，就是所说的心的自性光明和本觉心。它永远不会中断，虽然本体是空性，没有任何目标和特征，但并非仅仅是空性，而是无相的自性光明。对于尚未断除障碍的心相续的如来藏来说，十力智慧没有显现，我们也承认。但并非说无上法的功德法界中没有，而是因为存在不显现的障碍。如果界本身的体性不是本来就具有佛的功德，那么即使存在这样的界，也无法成就佛的种姓，就像空性一样。因此，法界
English
It is only the land of the Buddha. If those four are abandoned, the ultimate qualities such as strength and the ocean of Buddha's Dharma will be manifested, which is the manifestation of the qualities of the Dharmadhatu. Therefore, this is only the lineage of the Buddha, not the lineage of the Shravakas, Pratyekabuddhas, etc. Because it is inseparable from the qualities of Buddhahood. Now, if you ask whether the mind streams of sentient beings such as dogs and pigs have the wisdom of the ten powers, the qualities of the wisdom of the ten powers are originally present in the Sugatagarbha of those beings' minds. Because it is the quality of its own nature, if there is a realm, there is a quality, but it does not manifest. Just as a sword has the function of cutting, but when it is in its sheath, the function of cutting cannot be manifested. Just as a mirror has the quality of being able to reflect images, but when it is placed in a box, it cannot be manifested. Similarly, the qualities of the realm are not visible due to the obscurations present in the stream of the individual who possesses self-continuity. Moreover, if the nature of his own mind, the emptiness endowed with all perfections, does not manifest, then how can qualities manifest? Therefore, considering this non-manifestation, some say that "there is only the cause for generating the ten powers, but it does not actually exist." Such a statement may be valid under that method of analysis. If the cause for generating is a conditioned mind, then it is difficult to prove that every mind can generate the ten powers. If the mind itself does it by purifying the two obscurations and habitual tendencies, then this is the quality of the unconditioned Dharmadhatu, and it cannot be a cause for maturation. Such a realm is said to be the nature of the mind, luminosity, and innate mind. It never ceases, and although its essence is emptiness and has no object or characteristic, it is not merely emptiness, but self-luminous without characteristics. We also agree that the wisdom of the ten powers is not manifest in the Sugatagarbha of the mind stream that has not exhausted obscurations. But it is not that it is absent in the Dharmadhatu of the qualities of the supreme Dharma, but because there are obscurations that prevent it from manifesting. If the essence of the realm itself is not originally endowed with the qualities of the Buddha, then even if such a realm exists, it will not accomplish the Buddha's lineage, just like emptiness. Therefore, the Dharmadhatu
Chinese
是本性光明吗？是自生智慧吗？ 是俱生心光明吗？所谓如来藏，这些都是一个意思。这是佛的种性，在有染污的相续中存在时，是能成佛的种性，成佛时是显现。即使是能成佛，对于非造作的法性，在先后差别上，安住的方式上是没有的，因为本体是不变的。在显现方式上，可以表达安住转变的词语。像这样，因为宣说了有佛的种性，所以舍弃五种过失，对于无上菩提成为不退转。这五种过失是从没有听闻如来藏存在于一切众生心中而产生的。这是成就究竟一乘的关键，也是金刚乘中心性本自成佛的关键。吉祥！惊叹语。他空宗对另一方说：空性法，应是真实成立，因为是被胜义谛的量所成立，并且是所缘，是堪忍观察，是所证之义。对方承认其他理由。是堪忍观察，因为不是不堪忍观察的缘故。如果理由不成立，那么胜义量就不是成立空性，因为被遮止的缘故。周遍，如果胜义量没有观察到堪忍观察，那么它就不是胜义谛的缘故。如果它观察并且不成立，那么因为没有成立空性的量，所以空性就永远不会成立。像这样安排的理路是合理的，被世俗量所成立，并且是所缘，是堪忍观察，是所证之义，这些在世俗中存在，并且由它成立等四者反过来，就如必须承认在世俗中不存在一样。另外，空性法，应是胜义谛存在，因为存在于胜义谛无倒证悟的智慧的境中。应是如此，因为是圣者的等持的境的缘故。如果不在境中，就会变成不是境。像这样，瓶子法，应是在世俗中存在，因为在世俗无倒证悟的智慧的境中显现或者存在。就像无错乱的眼识显现瓶子一样。因此，空性是胜义谛存在，并且因为被胜义谛的量所成立，所以会变成真实成立。不变。
English
Is it the inherent clear light? Is it self-arisen wisdom? Is it the innate mind's clear light? The term "Tathāgatagarbha" refers to the same thing. This is the Buddha-nature. When it exists in a defiled continuum, it is the potential to become a Buddha, and when one becomes a Buddha, it is manifest. Even if it is the potential to become a Buddha, there is no difference in terms of past and future in the nature of the unconditioned, because the essence is immutable. In terms of appearance, it is possible to express terms of abiding transformation. By demonstrating that there is such a Buddha-nature, one abandons the five faults and becomes irreversible in unsurpassed enlightenment. These five faults arise from not having heard that the Tathāgatagarbha exists in all sentient beings. This is the key to accomplishing the ultimate One Vehicle, and it is also the key to the Vajrayana's mind being primordially enlightened. Maṅgalam! An exclamation. The proponent of Other-Emptiness said to the other party: The subject, emptiness, should be truly established, because it is established by the valid cognition that examines ultimate truth, and because it is an object, is able to withstand examination, and is the object of attainment. The other party accepts the other reason. It is able to withstand examination, because it is not unable to withstand examination. If the reason is not established, then the valid cognition that examines meaning is not establishing emptiness, because it is being prevented. It is pervasive, because if the valid cognition that examines meaning does not observe that it is able to withstand examination, then it is not ultimate truth. If it observes and does not establish, then because there is no valid cognition that establishes emptiness, emptiness will never be established. The line of reasoning arranged in this way is reasonable, because it is established by the valid cognition that examines conventional truth, and because it is an object, is able to withstand examination, and is the object of attainment, these exist in conventional truth, and the reverse of the four, such as being established by it, must be admitted to not exist in conventional truth. Furthermore, the subject, emptiness, should exist in ultimate truth, because it exists in the realm of the wisdom that realizes ultimate truth without error. It should be so, because it is the realm of the samadhi of the noble ones. If it is not in the realm, it will become not a realm. In this way, the subject, a pot, should exist in conventional truth, because it appears or exists in the realm of the wisdom that realizes conventional truth without error. Just as the unerring eye consciousness perceives a pot. Therefore, emptiness exists in ultimate truth, and because it is established by the valid cognition that examines ultimate truth, it will become truly established. Immutable.