Tibetan
་མཐའ་མི་འགོག་པར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་མཐའ་ཡིན་པར་བསམ་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་འཚལ་ན། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་པས་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཐག་པ་ཐག་པས་མི་སྟོང་ཡང་། སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་མེད་དགག་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཟུང་ན། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུའང་འདི་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལམ་ན་སྲིད་རྩ་གཅོད་ནུས་མེད་ཅེས་ཁས་བླངས་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཚབ་ཆེའོ། །དེ་འདྲའི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མིན་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མི་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སོགས། མེད་དགག་གི་སྟོང་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ཁྱོད་དང་འདྲ། ཐེག་ཆེན་པས་དོན་དཔྱོད་ཚད་མའི་རྗེས་དཔག་གིས་གོ་ཡུལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་དང་འབྲེལ་བས་རྗེས་སུ་མཐོང་ལམ་ན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱ་དེ། སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་མཐོང་ནུས་པ་དེས་སྔགས་མྱུར་ལམ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་པོ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ལ་བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཟུང་ འཇུག་གི་དོན་ཐད་ཀར་གྲོལ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་ནུས་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྲོལ་ལམ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཤར་བའི་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡིན། མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དུ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱེད་དགོས། མདོ་རང་ལམ་གྱི་སྦྱོང་པ་སྔོན་སོང་ཚེ་འདིར་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་། མདོ་རང་ལམ་བསྒོམ་པས་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་འཆར་བའང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་ལག་རྗེས་མིན་པར་གོ་མི་ནུས། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲོད་ན་མྱུར་དུ་ངེས་ནུས་ཀྱི། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་དཔྱད་པས་གོ་ཡུལ་རབ་རིབ་ཤར་ཀྱང་མྱོང་བས་ཡིད་ཆེས་འདྲེན་དཀའ་བས། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་ ཁས་བླངས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མིན་ལ། བདེན་གྲུབ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ནམ། དེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདེན་གྲུབ་མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ན། ཐོ་ཡོར་མི། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས། དེ་མེད་པས་ཐོ་ཡོར་དང་ཐག་པ་ཚུལ་དེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅིས་མ་ཡིན། བུམ་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མིན་པར་འགྱུར་སོགས་སོ། ༈ །ཡང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ཟེར་བ་ལྟར་ན། དངོས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཤུགས་ལས། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བློ་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཉིས་སྣང་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པར་ཁས་བླངས་པས། གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་དེའི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་བདེན་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་དོན་ ཡིན་ལ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དང་། དེའི་ཡུལ་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀ་རྫུན་ཞིང་ལོག་པར་ཁས་བླངས། ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་འདི་འདྲ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཧ་ཧ། འོ་ན་སྔ་རབས་པ་དག་གིས། དེ་ཟློག་ལ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་ན། གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། ལམ་བྱང་ཕྱོགས། འབྲས་བུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ན། སྔ་རབས་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་ཟློག་པས། འདི་དང་གཞན་པའི་ཁས་ལེན་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཅིག་ཤོས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་རབས་གཞན་སྟོང་པ་ལྟར་ན། ཁས་བླང་དེ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ངོ་ན་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམ
Chinese
不但不遮止边，而且认为其自性是寂边的想法是，如果连双运离戏或具一切殊胜的空性是什么都不知道，误以为空性是名言中不存在的法，而执着于有，就像执绳为蛇一样。绳子不是绳子所空，却执着于如蛇所空的无遮，认为那就是实相。如果认为空性无遮是三乘道的见解，并且在金刚乘中也承认，如果没有这个，就无法在金刚乘的自道中斩断有寂之根，那就大错特错了。像这样不住有寂的双运具一切殊胜的空性是大乘的不共证悟之理，声闻缘觉连少分都不能证悟，因为他们对人无我等无遮的空性诸法的见解和你一样。大乘行者以义理抉择量成立的理解范围，与积累无数资粮相关联，之后在见道中现量证悟，这依靠密咒的快速道，今生就能见到，这就是密咒快速道。而且，对于根器成熟者，通过上师的开示，可以直接以解脱道证悟自心本性无生双运之义，这就是大圆满的见解。精进者以解脱道的风融入中脉而消融的力量，现量证悟光明生起。虽然是现量，但在密咒的加行道时，必须区分比喻智慧和密咒见道时的意义智慧。如果先前已经有了显宗道的修习，像这样今生安住于殊胜法，通过修习显宗道，今生也能现量证悟法性真谛，但并非所有初学者都能如此，仅仅是生起对双运自性的理解范围，也必须是积累广大资粮的结果。像这样的双运，如果从心上进行开示，就能迅速确定，如果向外观察思辨，即使对理解范围有模糊的显现，也难以用体验来引生信心，所以，将心确定为无生，这能以微小的努力达到究竟
English
Not only does it not prevent extremes, but the thought that its very nature is the extreme of peace is that if one does not even know what dual union free from elaboration or emptiness endowed with all perfections is like, one mistakes emptiness for a dharma that does not exist in name and clings to existence, like mistaking a rope for a snake. The rope is not empty of the rope, but if one clings to a negation like being empty of a snake as the very reality, and thinks that emptiness negation is the view of the path of the three vehicles, and even in the context of Vajrayana, it is admitted that without this, one cannot cut the root of existence in one's own path of Vajrayana, then that is a great mistake. Such emptiness of dual union endowed with all perfections that does not abide in existence or peace is the uncommon realization of the Great Vehicle, because the Hearers and Solitary Realizers do not realize even a small part of it, because their view of the emptiness of phenomena such as the selflessness of persons is the same as yours. The scope of understanding established by the Great Vehicle practitioners through inference with the measure of reasoning about meaning, is related to the accumulation of countless collections, and afterwards is directly realized in the path of seeing, which through relying on the quick path of mantra, can be seen in this life, which is the quick path of mantra. Moreover, for those with mature faculties, through the introduction of the guru, one can directly realize the meaning of the unborn dual union of one's own mind nature through the path of liberation, which is the view of Dzogchen. Diligent ones realize the arising of luminosity directly through the power of the winds of the path of liberation entering and dissolving into the central channel. Although it is direct perception, in the context of the practice path of mantra, one must distinguish between the wisdom of example and the wisdom of meaning in the path of seeing of mantra. If one has previously practiced the Sutra path, like this one abides in the supreme dharma in this life, and through meditating on the Sutra path, one can also directly realize the truth of reality in this life, but not all beginners can do so, and even the mere arising of the scope of understanding of the dual union itself must be the result of accumulating vast collections. Such dual union, if introduced from the mind, can be quickly ascertained, but if one examines and speculates outwardly, even if a vague appearance of the scope of understanding arises, it is difficult to inspire confidence with experience, so establishing the mind as unborn, this can achieve the ultimate meaning with little effort.
Chinese
如《现观庄严论》中所说，这是证悟的善巧方便。吉祥！ 再次，如果承认一切法自性不空，那么一切法就不会是自性清净。因为自性清净是指自性空。一切法不是自性清净，难道实有成立的自性清净吗？因为它是空性的缘故。实有成立是不清净的错觉显现，它的不存在才是自性清净。如果一切法是没有实有成立的自性清净，那么陶器呢？绳子被误认为是蛇是错觉显现，它的不存在，陶器和绳子难道不是以那种方式自性清净吗？瓶子等其他法的角度是自性清净，但自己的体性不是自性清净等等。 再次，如果说胜义中不存在，所以不能理解为不存在；世俗中存在，所以可以理解为存在。实际上，按照这样承认的含义，在二取迷乱的意识面前显现的一切都可以理解为存在。而成为二取灭尽智慧之境的，因为没有二取，所以不能理解为不存在。这样承认的话，具有二取之心的众生的心及其对境，二者都是真实的，并且是究竟正确的意义。而具有二取灭尽智慧的圣者的等持，及其对境，远离一切所缘，二者都被承认为虚假和颠倒。对于道路空性和，以其为对境的圣者的一切智慧都加以诽谤，说出如此不堪入耳之语的应成派，应当好好观察一下是怎样的。哈哈。那么，如果像前代人那样，为了驳斥而承认，基础蕴界处、道菩提分、果十力等等，都不能理解为存在，这样想可以吗？按照前代自空宗的说法，仅仅是名言中存在，用意义理论来分析也不存在。因此，他们完全不能理解为存在。胜义中不存在，在任何情况下都是成立的。即使在名言中存在，也不会反驳胜义中存在。因此，这种承认和另一种承认是不同的。因为这种承认是可以理解的，而另一种则不能。按照前代他空宗的说法，这种承认是无过失的成立的。在二取迷乱的面前显现的世俗一切
English
As stated in the Manifestation of Enlightenment, this is the skillful means of realizing enlightenment. May there be auspiciousness! Furthermore, if one asserts that all phenomena are not empty in their own right, then all phenomena will not be naturally pure. This is because natural purity is said to be emptiness in its own right. If all phenomena are not naturally pure, then is truly established natural purity? Because it is emptiness. Truly established is the impure illusory appearance, and its non-existence is natural purity. If all phenomena are naturally pure without true establishment, then what about pottery? The illusion of mistaking a rope for a snake is an illusory appearance. Because of its non-existence, are pottery and rope not naturally pure in that way? From the perspective of other phenomena such as vases, it is naturally pure, but one's own essence is not naturally pure, and so on. Furthermore, if one says that because it does not exist ultimately, it cannot be understood as non-existent; because it exists conventionally, it can be understood as existent. In reality, according to the implication of such an assertion, everything that appears to the mind of dualistic delusion can be understood as existent. However, because dualistic appearance does not exist as the object of non-dualistic wisdom, it cannot be understood as non-existent. By asserting this, the minds of sentient beings with dualistic perception and their objects are both true and ultimately correct meanings. On the other hand, the samadhi of noble beings who possess non-dualistic wisdom, and its object, which is free from all objects of focus, are both asserted to be false and inverted. Such an unpleasant statement that slanders the path of emptiness and all the wisdom of noble beings that have it as their object, one should examine what kind of Madhyamika it is that speaks in this way. Haha. So, if it is like the earlier generations who made assertions to refute it, thinking that the base aggregates, elements, sense bases, the path of the wings of enlightenment, the fruit of the ten powers, and so on, cannot be understood as existent, is that similar? According to the earlier self-emptiness proponents, only what exists nominally does not exist even when analyzed by the theory of meaning. Therefore, they absolutely cannot understand it as existent. What does not exist ultimately is established in every way. Even if it exists nominally, it does not refute existence ultimately. Therefore, this assertion and the other assertion are different. Because this assertion can be understood, while the other cannot. According to the earlier other-emptiness proponents, that assertion is established without fault. All the conventional truths that appear in the face of dualistic delusion