Tibetan
ད་དུ་མེད་ པར་ཁས་བླངས་ལ། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་དགག་བྱ་བཀག་པའི་གཏན་མེད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། རི་རྭ་མེད་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྭའི་ཆོས་ཉིད་དམ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་ཀྱང་། སྣམ་མེད་བུམ་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་བུམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཁེགས་མོད། དེས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ངོར་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ངོར་བུམ་པ་དམིགས་ཀྱང་། དེས་དོན་དམ་དཔྱོད་ངོར་དམིགས་པའམ་ཡོད་པ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོ་སྐྱེ་སུས་ཀྱང་བདག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་བདེན་པ་མེད་པར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། གཙོ་བོ་རྟག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་དགག་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀག་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ བསླུ་མེད་སྙོན་མེད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གནས་ལུགས་སུའམ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་འགྲུབ་ཟིན་གྱི་དཔེས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་། སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའམ། མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འདི་དག་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེས་ན་བུམ་སོགས་འདི་དག་དོན་དམ་པར་རམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དེས་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་མི་སྟོང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་ དཔྱད་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མ་རྙེད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱི། དེས་ལྷག་མ་ཐ་སྙད་དུ་ལུས་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་གྲུབ་ནས། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མི་སྲིད་པས། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཐ་སྙད་དུའང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པར་གོ་དགོས་ན། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་རང་རང་ངོ་བོས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། མོ་གཤམ་བུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། མོ་གཤམ་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་ཞེས་པ་འདི་ཐ་སྙད་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཅིག་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་རྣམ་བཞག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་བཀག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་བཀག་ཅེས་པ། མེས་ཤིང་བསྲེག་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཕན་ཆད་ཐ་སྙད་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་དགོས་ན། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་འདི་རྣམས་དཔྱད་རུང་མ་དཔྱད་རུང་། ཐ་སྙད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྟོང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་ སྙད་བྱས་པ་དང་། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་རུང་། ལྟ་བའི་རྩོད་ཡིག་ཕ་ལམ་དུ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མིན་ཚུལ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་རྣམས་དྲངས། དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་པ་ལྟར་ན། བདེན་གྲུབ་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་རིགས་པ་འདི་ལ་བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རིགས་པ་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྨྲོས་ཤིག །བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་ལ། དཔྱད་བཟོད་མེད་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་སུས་ཀྱང་ཟློག་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་ཟློག་དགོས་ན། བུམ་པ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མི་དམིགས་པར་མ་གྱུར་བར་དུ། བུམ་པ་བདེན་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཁེགས། དེ་མི་ཁེགས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བཞག་ནས། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་རིགས་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགོག །བཀག་ཀྱང་ མི་དགོས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཛིན་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་སུའི་ངོར་འགོག་པ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག ༈ །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་བུམ་སོགས་འདི་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལམ་གཞི་ཡིན་ཏེ། རི་རྭ་སོགས་གཏན་མེད་རྣམས་དེའི་དཔྱད་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་མོད། ཁྱོད་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་ལ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རྣམས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞི་ཡིན་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་གཞི་དང་དཔྱད་བྱ་མིན་ན། དེ་མ་དཔྱད་མ་བཀག་པར་བདེན་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཁེགས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་དཔྱད་བྱར་བྱས་ནས་མི་དཔྱད་པར་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་སྤར་ཟིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགོགས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་རང་ཉིད་བུམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། མ་གྲུབ་ན། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོར་མི་བདེན་པར་གྲུབ་ན། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཉམས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་ བདེན་སྟོང་མིན། སྣམ་བུ་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱིས་བདེན་སྟོང་དུ་ཁས་ལོངས་ཤིག །ཐ་སྙད་བདེན་པ་མི་བདེན་ན། བདེན་གཉིས་མེད་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་མེད་དགག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་ལའང་ཡོད་དེ། མདོ་ལས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ན། དོན་དམ་མི་བདེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ན། ཀུན་རྫོབ་མི་བདེན་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ན། དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བས་ཞི་མཐའ་འགོག་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཐེག་གསུམ་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་དུ་འདོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་དེས་ཞི
Chinese
如果承认本来没有，并且承认瓶子等在名言中存在，那么，对名言中不存在的应破斥的破斥，并非是名言中存在的法的事实，比如，石女儿不存在，并非是牛角的法性或实相空性。瓶子上没有布，但没有布并非是瓶子的空性一样。因此，胜义谛观察的瓶子是不可得的，因此，就此而言，名言中存在也是被遮破的。但这并非是成立了名言观察的无有，因为，名言观察的瓶子是可得的，但这并非成立了胜义谛观察的可得或存在一样。总之，以理证确定空性时，名言观察者已经成立了名言中不存在，并非是胜义谛观察者所遮破的，因为，这些凡夫俗子谁也不会执著为二我，也不需要以胜义观察成立无有和无实。主要是外道新编造的常等，虽然是名言中不存在的应破斥，但通过一多分离等的理证遮破，这也是通过名言观察者的途径。因此，这些在名言中 无欺无谬存在的对境，凡夫俗子执著为如何显现一样地成立为实相或真实，比如，如同幻化的大象显现为大象一样，但大象本身并不成立等，以世间本身成立的比喻，依靠缘起的力量，显现为真正的大象，虽然显现，但并非如此成立，胜义谛观察的量成立，成立之时，胜义谛观察者观察不能安忍，或者没有找到，或者没有照见，对于此，名言中存在的一切法，胜义谛观察者观察不能安忍，并且自体的自性空，胜义中无有，以及没有真实成立的说法，这些仅仅是词句的表达方式上有差别，但意义上没有差别，归结为一个要点。因此，瓶子等这些在胜义中或者说在真如中没有，但仅仅说世间名言中有是不可以的，瓶子不是瓶子所空，瓶子不是真实成立的。
English
If it is admitted that there is originally nothing, and it is admitted that pots and so on exist in name, then, the refutation of what does not exist in name is not the nature of the things that exist in name. For example, the horns of a rabbit do not exist, and they are not the emptiness of the nature or reality of cattle horns. Although there is no cloth on a pot, the absence of cloth is not the emptiness of the pot. Therefore, because the pot examined by the ultimate truth is not found, therefore, in this respect, existence in name is also refuted. But this does not establish the non-existence of nominal examination, because, the pot of nominal examination is obtainable, but this does not establish the obtainability or existence of the ultimate truth examination. In short, when emptiness is determined by reasoning, the nominal examiner has already established that it does not exist in name, and it is not refuted by the ultimate truth examiner, because, none of these ordinary people will cling to the two selves, and there is no need to establish non-existence and unreality by ultimate examination. The main thing is that the eternal and other things newly fabricated by the heretics, although they are to be refuted as non-existent in name, but the refutation through the reasoning of one or many separations is also through the path of the nominal examiner. Therefore, these objects that exist in name without deception or error, ordinary people cling to them as they appear to be established as reality or truth, for example, just as an illusory elephant appears as an elephant, but the elephant itself is not established, etc., by the metaphor established in the world itself, relying on the power of dependent origination, it appears as a real elephant, although it appears, but it is not established in this way, the measure of the ultimate truth examination is established, and at the time of establishment, the ultimate truth examiner cannot endure the examination, or has not found it, or has not seen it, for this, all the things that exist in name, the ultimate truth examiner cannot endure the examination, and the emptiness of its own nature, non-existence in the ultimate truth, and the statement that it is not truly established, these are only different in the way of expressing words, but there is no difference in meaning, and it comes down to one point. Therefore, these pots and so on do not exist in the ultimate truth or in suchness, but it is not enough to just say that they exist in the world of names, the pot is not empty of the pot, the pot is not truly established.
Chinese
即是空。因此瓶子自身并非空。而是以真实成立而空，这样分析时，瓶子在胜义中无法找到，不显现，从而成立空性。由此，在世俗中残留的少许部分成立后，在世俗中显现的事物少许也不可能存在。如月称菩萨所说：“如石女儿般，以自性，生彼亦无，于世俗中。”其中“以自性”是指世俗的瓶子等和生等，是其自身的体性，即指该法的自性。如果必须理解为真实成立的自性，就像石女儿般，以各自的自性为例，石女儿从未出生过，石女儿的自性是不存在的，以此为例。如果是这样，那么胜义是指遮止世俗的彻底的空性，因为没有世俗的安立，所以会认为遮止了世俗。所谓遮止世俗，就像火烧木头一样，如果是空性，那么从那以后，世俗的显现必须断绝。瓶子等这些世俗，无论是否可以分析，即使世俗的自性或法性已经安住于空性中，但即使如此空性，世俗的缘起显现也始终不会中断。 安立，以及自身空，和安立胜义中不存在，即使如此。在《观之诤论破立》中，对于不能以意义分析来分析的事物，并没有安立为无真实的说法。如果这二者意义相同，则会引用过失的指责。如果这二者意义不同，那么成立真实空性的理由，是否需要以一异等理来成立？如果需要，那么以这个理性能成立瓶子可以分析，那么请说出其他成立真实成立是无法分析的道理。如果瓶子成立可以分析，那么瓶子成立为真实成立，谁也无法推翻。如果无法分析，那么瓶子自身是空性的，谁也无法驳倒。世间凡夫俗子们执着瓶子为真实是错误的，如果需要遣除真实执着，那么在以意义分析来分析瓶子，直到不显现之前，如何能遣除对瓶子的真实执着？在没有遣除的情况下
English
is empty. Therefore, the pot itself is not empty. Rather, it is empty of being truly established. When analyzed in this way, the pot cannot be found in the ultimate sense, it does not appear, and thus emptiness is established. From this, after a small portion remaining in the conventional sense is established, it is impossible for even a small amount of what is called appearance in the conventional sense to exist. As Chandrakirti said, "Like a barren woman's child, by its own nature, it is not born, even in the conventional sense." Among them, "by its own nature" refers to conventional pots and so on, and birth and so on, which are their own nature, that is, the nature of that dharma. If it must be understood as the truly established own nature, like a barren woman's child, taking each of their own natures as an example, a barren woman's child has never been born, and the nature of a barren woman's child is non-existent, taking this as an example. If this is the case, then ultimate reality refers to a complete emptiness that negates the conventional, and because there is no conventional establishment, it will be thought that the conventional is negated. The so-called negation of the conventional is like fire burning wood. If it is emptiness, then from then on, the appearance of the conventional must be cut off. These conventional things such as pots, whether or not they can be analyzed, even if the self-nature or dharma-nature of the conventional has already abided in emptiness, but even so, the appearance of conventional dependent arising is never interrupted. establishment, and emptiness from its own side, and the establishment of non-existence in the ultimate sense, even so. In the "Refutation of Views," there is no statement that things that cannot be analyzed by meaning analysis are established as unreal. If these two have the same meaning, then the accusation of fault will be cited. If these two have different meanings, then the reason for establishing true emptiness, is it necessary to establish it with reasoning such as one or different? If so, then if the pot is established as analyzable by this reasoning, then please state other reasons that establish that true establishment is unanalyzable. If the pot is established as analyzable, then the pot is established as truly established, and no one can overturn it. If it cannot be analyzed, then the pot itself is empty, and no one can refute it. Ordinary worldly people mistakenly grasp the pot as true, and if it is necessary to dispel the grasping of truth, then how can the grasping of truth of the pot be dispelled until the pot itself is analyzed by meaning analysis and does not appear? Without dispelling it