Tibetan
སུངས། རྣམ་རྟོག་མེད་ན་གཉིས་སྣང་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་སྣང་གང་ལ་སྣང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་དཔྱད་དོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧེ། ཡང་། རྒྱུ་ཐོ་བུམ་འཕྲད་པ་ནི་ད་ལྟ་བ་ཕྲད་པ་སྟེ། འདས་འོངས་ཕྲད་མི་ཤེས། ཐོ་བུམ་ ཕྲད་ཚེ་བུམ་པ་ལ་ཐོ་རྗེས་དོད་པ་དེ། ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གསུམ་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་འཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དེར་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་དེ། དངོས་རྒྱུ་གཉིས་པོ་དང་དུས་གཅིག་པ་ཡིན་དགོས་འདྲ་ལ། དེ་ལྟ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །སོགས་འཐད། དབང་ཡུལ་འཕྲད་པའང་དེ་དང་འདྲ། ཤེས་པ་ཐོ་རྗེས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེས། ཡུལ་རྗེན་ཅར་བཟུང་ཞེས་ཀྱང་རུང་ལ། རྣམ་པའི་ཕག་ཏུ་ཡོད་རྒྱུ་ཡུལ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་རྒྱུ་འདྲ་བས། དེ་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་མི་འདྲ་བས་འདི་ཅི་ཡིན་དཔྱད། མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ། ཐོ་བུམ་དུས་མཉམ་པ་ལ་གཅིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་ནི་འགྲུབ་མོད། ཕྲད་པའི་དུས་དེར་གཉིས་ཀར་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་དེ། དེ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དེ་དག་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་དགོས་འདྲ། དེ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལའང་ད་ལྟ་བ་ཕྲད་པ་ལས་འོས་མེད་འདྲ། འདི་དངོས་པོ་མི་འགལ་བ་ཡིན། འགལ་བ་ཚ་གྲང་དང་། བློ་འགལ་དུས་གཅིག་ཕྲད་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་དཔྱོད། ཕྲད་ན་ཕྲད་དུས་དེར་གཅིག་ཤོས་མེད་འདྲའོ་དཔྱོད། ༈ །ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་རང་རིག་དང་ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་གང་ཁས་ལེན་ཟེར་ན། ཐ་སྙད་དུ་དེའི་རྣམ་བཞག་མེད་པའི་ཆ་ནས་མེད་པར་ཁས་ལེན་མོད། དེས་དེ་སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཁེགས་དགོས་ཏེ་སྒྲ་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་ལ། བློ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མིན་པ་ཤུགས་རྟོགས་དང་། མར་མེ་གསལ་བྱེད། རལ་གྲི་གཅོད་བྱེད་སོགས་ཀུན་ལ་འདྲ། བློ་ཡུལ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ། །ཚོགས་དྲུག་གིས་ཡུལ་དུས་ཤེས་པས་ཆོག་གི། རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་དག་པར་ན་མར་མེ་ལ་གསལ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། རང་གསལ་བ་མིན་ཏེ། མུན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མིན་པས་སོ། །རང་རིག་ན་མུན་པས་རང་སྒྲི
Chinese
颂。若无分别念，二取何处有？何者显现，于何显现？如何显现之三轮不可得故。如是等应考察。曼殊室利 嘿。又，因缘锤瓶相遇乃是现在相遇，过去未来不识知。锤瓶相遇时，瓶上锤痕显现，相遇之刹那即生起，此三者于时间上先后不合理。如是，缘与有缘相遇之刹那，产生与先前不同之变化，似乎必须与二者之实体因同时。如是，俱生何者互相果。等合理。根境相遇亦如是。识如锤痕之相，亦可说为赤裸执取境。相之所依应是现在境。此与经部等之观点不同，应考察此为何。总之，缘起之显现为量所成。锤瓶同时，非一者生一者成立。然相遇之时，二者皆生起与先前刹那不同之差别，此为彼时刹那之事物自性。若无，则应是假立为无则不生之因果。彼时应是最后刹那，然于彼亦唯有现在相遇。此为事物不相违。相违如冷热，心识相违同时相遇，知或不知应考察。 相遇则相遇之时，似无另一者，应考察。༈。若问应成派之宗义，自证与阿赖耶于名言中承许有或无？于名言中，就彼无安立之分而言，承许为无。然彼非令彼于名言中全无，若尔，则应为名言之观察者所破，如声常住。应成派之宗义，心识是能知，仅此便可势知非所知，如灯能明，剑能断等皆同。心识知境，仅此便足以成立自知。六识知境时即可，无需作自证之名言。然真实而言，灯无需其他能明者亦成立，然非自明，因非为黑暗所障故。若自证，则黑暗应自障。
English
Sung. If there is no conceptual thought, where can dualistic appearances exist? What appears, where does it appear? Because the three spheres of how it appears are not apprehended. Thus, one should investigate. Manjushri He. Furthermore, the meeting of the cause, hammer, and vase is the meeting of the present. The past and future are not known. When the hammer and vase meet, the hammer mark appears on the vase. That moment of meeting arises immediately. It is not reasonable for these three to be earlier or later in time. Thus, at the moment when cause and effect meet, the change that occurs that is different from before seems to have to be simultaneous with the two substantial causes. If so, then, 'Whatever arises together is a mutual result.' etc., is reasonable. The meeting of sense and object is also similar. The appearance of consciousness, like a hammer mark, can also be said to be 'nakedly grasping the object.' The basis of the appearance seems to be the present object. This is different from the views of the Sautrantikas, etc., so one should investigate what this is. In short, the appearance of dependent origination is established by valid cognition. It is established that the hammer and vase are simultaneous, and that one does not produce the other. However, at the time of meeting, the difference that arises in both that is different from the previous moment is the nature of the things of that moment. If not, then it seems that it must be nominally designated as cause and effect that does not arise without it. That time must be the final moment, but even then, there seems to be no alternative but the meeting of the present. This is that things are not contradictory. Contradictions are like hot and cold, and whether or not mental contradictions meet simultaneously should be investigated. If they meet, then at the time of meeting, it seems that the other does not exist, one should investigate. ༈. If one asks whether the Prasangika's system accepts the existence or non-existence of self-awareness and the alaya in name, in name, it is accepted as non-existent in terms of the part where there is no establishment of it. However, that does not make it completely non-existent in name. If it did, then it would have to be refuted by the investigator of names, like sound being permanent. In the Prasangika system, the very fact that mind is a knower implies that it is not known, like a lamp illuminates, a sword cuts, etc. It is sufficient that the mind knows the object, and that is enough to establish self-awareness. It is sufficient for the six consciousnesses to know the object, and there is no need to make the name of self-awareness. However, in reality, it is established that a lamp does not need another illuminator, but it is not self-illuminating, because it is not obscured by darkness. If there were self-awareness, then darkness should obscure itself.
Tibetan
བ། རལ་གྲིས་རང་གཅོད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པའོ། །རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་བཏགས་པས་གྲུབ་པ་ནི་མི་འགོག་སྟེ་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་འགོག་ཀྱང་མི་དགོས་སོ་སྙམ། མེ་རྟ་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ ལ་དྲན། ༈ །ཡང་། གཞན་སེལ་སྐོར། དོན་ དང་བློ་ཡི་གཞན་སེལ་གཉིས་ཡོད། བློ་ཡི་གཞན་སེལ་འདི་ལ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་བློས་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྔོན་པོར་བཟུང་བས་སྔོ་མིན་ཤུགས་ཀྱིས་སེལ། མ་སེལ་ན་སྔོན་པོར་ཡང་འཛིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློས་སེལ་ཚུལ་ལ། རྟེན་སྒྲ་ཡི་གཞན་སེལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྟོག་བློའི་གཞན་སེལ་གཉིས། དང་པོ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། བུམ་པ་ཞེས་པས་བུམ་མིན་གཅོད། བུམ་པ་སེར་པོ་ཞེས་པས་བུམ་མིན་དང་ཁ་དོག་སེར་མིན་གཅོད། བུམ་པ་སེར་པོ་ཆེ་བ་ཞེས་པས་བུམ་མིན་སེར་མིན་ཆེ་མིན་གཅོད་པ་སོགས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་གཅོད་ཡོད། ཡོད་པ་ལྟར་བློས་བཟུང་བས། བློ་ཡིས་སེལ་ཚུལ་ལོ། །སྒྲ་ཡི་གཞན་སེལ་དང་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། བློ་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་ཀྱང་མ་འདྲིས་པའི་མིས་ཅི་ཡང་མི་གོ་བས་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ནུས་པས་མིན་ཏེ། བརྡའ་ཐོགས་ཤིང་བརྡ་ལ་བྱང་བའི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ལ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། བུམ་པ་བཟུང་བས་བུམ་མིན་སེལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཏེ་བུམ་པ་ཀ་བ་མིན་པ་ལྟ་བུ། བུམ་པ་ལ་ཀ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ལོ། །ཡང་ཕྱོགས་འདིར་བུམ་མེད་སོགས་མེད་པ་ བཞི་པོའང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཏེ་ཡོད་པ་སེལ་ལོ། །རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྟོབས་ལས། བུམ་པ་རང་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་བློ་ངོར་འཕེན་པ་སེལ་འཇུག་ལ་བརྟེན་པ་ན་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཇུག་ཚུལ། སྣང་འཇུག་ནི་སྒྲུབ་འཇུག་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བུམ་མིན་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས། དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྒྲ་རྟོག་རྣམས་སྒྲ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་སྣང་སྐྱེད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིན་པས་ཐོག་མར་སྒྲས་གཞན་བསལ་ལ་ལྟོས་པའི་སེལ་འཇུག་ཅེས་བྱའོ།། ༈ ཡང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱས་པས་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས། འདི་ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་རི་མོར
Chinese
བ། 犹如利剑斩断自身，这是对究竟意义的考察。自明的名相安立后，是不可阻挡、无法驳斥的。我认为也不需要驳斥安立的符合意义的名相。火马年十一月十日记。༈ 又，关于他者的遣除。有意义和他者遣除两种。对于意识的他者遣除，如果再详细划分，无分别的意识通过显现的方式执持蓝色，从而间接地遣除非蓝色。如果不遣除，也不应该执持为蓝色。有分别的意识遣除的方式，有作为所依的语词的他者遣除，以及依于它的分别意识的他者遣除两种。第一种是从遣除一切语词的方式入手，例如“瓶子”这个词语，就断除了非瓶子。“黄色瓶子”这个词语，就断除了非瓶子和非黄色。“大的黄色瓶子”这个词语，就断除了非瓶子、非黄色、非大的等等，一切语词都有决断。如实地被意识执持，这就是意识遣除的方式。语词的他者遣除如果不是相互关联，就不会产生。如果不与意识相关联，即使说出柱子、瓶子等词语，不熟悉的人也不会明白任何意义，所以不是仅仅依靠语词的力量，而是依靠确立了约定俗成，并且精通约定的意识的力量来遣除。如果再详细划分意义的他者遣除，就像执持瓶子从而遣除非瓶子一样，这是非遮的的他者遣除，例如瓶子不是柱子。就像瓶子上没有柱子一样，这是无遮的的他者遣除。又，在这个方面，瓶子不存在等等四种不存在，也是意义的自性，是无遮的他者遣除，也就是遣除存在。从决断的力量来看，瓶子自身作为完全的决断投射到意识面前，依赖于遣除和进入，因此是成立瓶子的进入方式。显现的进入就是成立的进入，因为依靠瓶子显现的力量，瓶子作为完全的决断成立，间接地阻碍了非瓶子的决断。因此，虽然这两者的名相不可分离，但是语词和分别都是依靠语词的力量产生意识显现，而不是依靠意义的力量，所以首先依靠语词遣除他者，称为依靠遣除的进入。༈ 又，在勇士金刚所著的《胜乐大释》中说，因为一切外器内情都是吉祥黑汝嘎，所以在外和内分别进行各自事业的火供，事业就会成就。这非常可靠，因为在外面的唐卡上
English
B. It is like a sword cutting itself, this is an examination of the ultimate meaning. The establishment of the term of self-awareness is unstoppable and irrefutable. I think it is also unnecessary to refute the established term that is consistent with the meaning. Recorded on the 10th of the 11th month of the Fire Horse year. ༈ Also, regarding the elimination of others. There are two types of elimination of others: meaning and mind. If we further divide the elimination of others by mind, the non-conceptual mind grasps blue through the way of appearance, thereby indirectly eliminating non-blue. If it is not eliminated, it should not be grasped as blue. The way of eliminating with conceptual mind is twofold: the elimination of others by relying on sound, and the elimination of others by conceptual mind relying on it. The first is to enter through the way of eliminating all sounds. For example, the word "vase" cuts off non-vase. The word "yellow vase" cuts off non-vase and non-yellow color. The word "large yellow vase" cuts off non-vase, non-yellow, non-large, etc. All sounds have determination. As it is grasped by the mind, this is the way the mind eliminates. The elimination of others by sound will not occur without mutual connection. If it is not related to the mind, even if the sounds of pillar, vase, etc. are spoken, people who are not familiar with them will not understand anything, so it is not only by the power of sound, but by the power of the mind that establishes conventions and is proficient in conventions. If we further divide the elimination of others by meaning, just as grasping a vase eliminates non-vase, this is the elimination of others by non-affirming negation, such as a vase is not a pillar. Just as there is no pillar on a vase, this is the elimination of others by affirming negation. Also, in this aspect, the four non-existences such as the absence of a vase are also the nature of meaning, which is the elimination of others by affirming negation, that is, eliminating existence. From the power of determination, the vase itself is projected as a complete determination in front of the mind, relying on elimination and entry, so it is the way of entering to establish the vase. The entry of appearance is the entry of establishment, because by the power of the appearance of the vase, the vase is established as a complete determination, indirectly hindering the determination of non-vase. Therefore, although the terms of these two are inseparable, sounds and discriminations generate mental appearances by the power of sound, not by the power of meaning, so first rely on sound to eliminate others, which is called entering by relying on elimination. ༈ Also, in the Great Commentary on the Blissful Supreme by Dpa' bo rdo rje, it is said that because all outer and inner environments are glorious Heruka, performing fire offerings of respective actions externally and internally will accomplish the actions. This is very reliable, because on the outer thangka