Tibetan
་བཞག །བདེ་སྡུག་བདག་གཞན་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་བམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ། ཡོད་ན་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་འོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཐལ་དྲག་ན་ཞེས་པའི་སྐྱོན་འབབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྤྲོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན། ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་མེད་ན་བདེ་སྡུག་དང་ཚ་གྲང་སོགས་ཇི་ལྟར་འཇོག །གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་ཙམ་ཡིན་ན། དོན་མེ་ལྟ་བུའི་རང་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་ན། རྟོག་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཇོག་སྟེ། མེ་མེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་མེ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་མི་འཇོག་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར་ན། འདིའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་དོན་ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཕྱི་དོན་མེད་པར། ཡུལ་ཅན་བློས་བཏགས་པའི་དོན་མིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བློ་ལ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལ། དེ་དང་དེར་བཞག་ནས་བཏགས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཡུལ་མེའི་ཚ་བ་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡོད་མོད། དེ་གཉིས་ཀའང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ཚ་བར་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཚ་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ནི། ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་མིན་ཏེ། བློ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་ལ་ཚ་བར་མ་སྣང་ན་ཚ་བར་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱི་དོན་གྱི་མེ་ ཚ་བར་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཚ་བའི་དངོས་གཞི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ལ་བསླུ་མེད་འགྲུབ་སྟེ་རང་ཅག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཚ་བར་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་མི་ཚ་བར་མི་འགྲུབ་དགོས་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ། མེ་ལ་གནས་སུ་སོང་བ། ཟས་སུ་སོང་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དེས་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་བྱ་བ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །འོ་ན་ཟླ་གཉིས་སྐྲ་ཤད་སྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱང་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཅི་ཡིས་འགྲུབ་དྲི། དེ་དག་དེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་དེས་དེ་ལ་ཚད་མའི་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཟེར་ན། དེ་དག་སུ་ལ་སྣང་བ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱས་པར་འདོད་ལ། ཐ་སྙད་དུ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་། སྐྲ་དངོས་དང་། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་། རྟ་གླང་དངོས་ཀྱི་ཚད་གྲུབ་འདི་མེད་དེ། དེ་མི་མཉམ་པ་ཐ་སྙད་རང་ལ་དཔྱོད་པའི་ཆ་ནས་འབྱེད་དགོས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་དུ་སྐྲ་ཤད་ལ། རྫུན་སྣང་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བ། ཟླ་གཉིས་ལ་མིག་ཡོར་དུ་སྣང་བ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལ་དེར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ནི། དེར་སྣང་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་རང་རང་སོ་སོར་ཚད་མ་གྲུབ་པར་སོང་ངོ་། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱིས་བརྟག་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །སྣང་བ་དེ་དག་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་བདེན་མིན། སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་རྫུན་མིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་མེ་ཚ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི། རྟོག་པ་ཅན་དེ་དག་ལ་མི་བསླུའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མཚོན་བྱ་མེ་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་བའང་བརྟག་ན་དབེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རང་བཞིན་རྒྱུའམ་གཞིར་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ནི། རྟོག་པ་དེའི་ངོར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་སྣང་ན། མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དེ། མེ་ཚ་བར་སྣང་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མིན་པས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཚ་བ་སོགས་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་འདི་ཉིད། མཚན་ཉིད་ མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའམ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་དང་ཐག་སྦྲུལ་ལ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་། སྦྲུལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་སྣང་མི་སྲིད་སྙམ་པ་ཡང་དཔེ་འདིས་སེལ་ལོ། །དཔེ་འདི་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚེ། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་དང་ཡང་དག་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་བྲལ་ཏེ། བདེན་མིན་རྫུན་མིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །འདི་ལ་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་གྱི་ཁས་ལེན་དཔྱད། མཉམ་གཞག་ཏུ་ནི་སྣང་མི་སྣང་བདེན་རྫུན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ན། སྤྲོས་མེད་ལ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་བཤད་པ་དང་འདྲི་བའི་གཞི་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ གདགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཐུག་ནས་སྐྱོན་གདགས་སུ་མེད་དེ། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན་ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེས་མཚོན། མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ལས་མེད་པ་ཅི། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་དང་། བདེ་སྡུག་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཅི་ཞེས། རྒྱུ་མཚན་དྲི་ན། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་ལན་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྣང་བའང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱས་ལ། ཡང་དག་པར་ན་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་བྱུང་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྟར་རོ། །རྟོག་པ་ལ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལས་སོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །སེམས་ནི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འོད་གསལ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པའོ་སོགས་ཅི་རིགས་བཤད། རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་མཐའ་གཏུགས་ས་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ལག་རྗེས་ལས་འོང་དགོས། འདི་རྟོགས་ནས་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ དང་། མི་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་ཚད་གྲུབ་གང་ཡིན་ཀྱང་། འདིས་སྐྱོན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །འདི་མ་ཤེས་ན་མཐར་གྱིས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་ཚུལ་མི་ཤེས་ཏེ། ཕྱི་དོན་ཚད་གྲུབ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་ན། མེའི་ཚ་བ་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་རིགས་དང་། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཀྱིས་མི་འགྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟན་བྱུང་མ་བྱུང་གི་ཚད་མ་ཚད་མིན་དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་མཐར་མི་འགྲུབ་འདྲ་དཔྱད། རྟོག་བཞག་ཤེས་ན། ཕྱི་དོན་འདོད་མི་འདོད་སུའི་ལུགས་ཀྱི་དེའང་དེ་ད
Chinese
安立。苦乐、自他等所有显现，都如其所显现的那样安立。显现本身就是名言量成立或者名言之义圆满，因为没有理由存在不同于如此显现的意义的自性。如果存在，则意义会成为自己的自性，并且名言的法性会真实成立，因此会出现说自性因的过失，即会陷入法性之理太过分的过失。因此，如近事于所问经中所说，一切法都只是由分别的势力所安立。只是由心中显现的势力或者分别念的势力所安立，除此之外什么也没有，一切戏论都是心的显现的区分。如经中所说。如果没有心，那么苦乐和冷热等如何安立？如果仅仅是由分别的势力所安立，那么事物会变得像火一样没有自相，那么分别又如何安立呢？就像在没有火的地方，不会由分别念的势力安立火一样。这里的由分别的势力所安立的意义是，在名言中，并非没有外境，而是能境由心所假立的意义，而是仅仅由缘起的势力在心中显现为境，在那里和那里安立并假立的意义。那么，名言中，境火的热性如何以自己的自性而没有呢？名言中，境和能境二者都存在，但这二者也都是由分别的势力所安立，就像梦中的境和能境一样。因此，火的热性在心中显现，这被确立为热性，不是由境的势力所致，而是因为在心中显现，如果在心中不显现为热性，则无法安立为热性，就像鹿是具有火的洁净性一样。那么，外境的火的热性不能由量成立吗？对于没有改变热性的本体的事物来说，无欺地成立，就像我们一样。如果一切时处都成立为热性，那么会变成真实成立，如果对于具有火的洁净性的事物来说，不成立为不热，那是不合理的，因为火有成为住所，成为食物等等各种各样的存在。因此，成立为由分别的势力所安立，如其显现般无欺，这清楚地表明已经完成了名言量的作用。那么，二月、毛发、幻术等也会变成量成立吗？
English
Established. All appearances, such as happiness and suffering, self and other, are established as they appear. The appearance itself is the establishment of conventional validity or the completion of the meaning of convention, because there is no reason for the existence of a nature of meaning other than such appearance. If it exists, then the meaning will become its own nature, and the nature of convention will be truly established, thus the fault of speaking of self-nature as a cause will occur, that is, the fault of the reasoning of nature being too extreme will fall. Therefore, as it appears in the Sutra Requested by Nearness, all phenomena are merely established by the power of discrimination. It is only established by the power of appearance in the mind or by the power of discrimination, and there is nothing more than that. All elaborations are distinctions of the mind's appearance. As it is said in the Sutra. If there is no mind, then how are happiness and suffering, heat and cold, etc., established? If it is only established by the power of discrimination, then things will become like fire without its own characteristics, then how can discrimination establish it? Just as fire is not established by the power of discrimination in a place where there is no fire. The meaning of establishing by the power of discrimination here is not that there is no external object in convention, but that the object of cognition is the meaning fabricated by the mind, but only that it appears as an object in the mind by the power of interdependence, and it is the meaning of establishing and fabricating there and there. Then, how can the heat of the object fire be without its own nature in convention? In convention, both the object and the subject exist, but both are established by the power of discrimination, just like the object and subject in a dream. Therefore, the appearance of the heat of fire in the mind is established as heat, not by the power of the object, but because it appears in the mind. If it does not appear as heat in the mind, then it cannot be established as heat, just like a deer has the cleanliness of fire. Then, can't the heat of external fire be established by valid cognition? For those things that have not changed the essence of heat, it is established without deception, just like us. If it is established as heat in all ways, then it will become truly established. If it is necessary that it is not established as not hot for things that have the cleanliness of fire, then it is unreasonable, because fire has various existences such as becoming a dwelling place, becoming food, etc. Therefore, it is established as being established by the power of discrimination, and it is clear that the action of conventional validity has been completed by the unerring appearance. Then, will double moons, hair, illusion, etc. also become established by validity?
Chinese
那么用什么来成立呢？如果说那些以执著于彼的分别念的力量所安立的，对它做了量的工作，那么就认为那些对谁显现，仅以在那里显现就做了作用。但在名言中，二月、毛发、幻化的马牛，以及真实的马牛的量成立是不存在的，因为它们不相同，必须从名言本身进行观察的角度来区分。如何显现的方面，对于毛发来说，虚假的显现显现为毛发，对于二月来说，显现为眼花，对于幻化的马牛来说，在那里认识的显现是，仅在那里显现，它们各自就成了量。名言的迷惑与不迷惑，不是仅从显现的方面来说的，而是从以意识迷惑与不迷惑来观察的角度来区分的。那些显现实际上没有成立，所以不是真实的。仅仅显现存在，所以不是虚假的，一切法也都是如此。 再者，以分别念的力量所安立的火的热性等，如何显现，就如何施设的名称，对于那些有分别念的人来说，不会欺骗。在真实义中，所诠释的火，以及它的自性热性，如果观察，就是寂静的空性，哪里还有自性因或基础可说呢？以分别念的力量所安立的，是在分别念的面前做，并那样说，但不是以意义的自性成立的，因为如果观察，一切法的自性都是没有的。如果没有自性，在分别念中显现为有自性，如果说因为是从没有中产生的，一切法就成了无因，那么，不是从没有中产生的，就像火显现为热性一样，不是没有自性，哪里有从没有自性的法中产生的呢？因为本来就没有产生。因此，一切法就是自性、热性等在分别念前显现的这个，因为没有自性，就叫做不是以自己的自性产生，或者叫做自性以及自性空性。例如，对于二月显现和绳蛇，就说它们是无因而生的，就像二月和蛇从来没有产生过一样。如果认为没有产生，就不可能显现为产生，也可以用这个例子来消除。就像这个例子一样，一切法也都要这样理解。因此，一切法本来就远离生灭等八边，即不承认。
English
Then, by what is it established? If it is said that those established by the power of conceptual thought that grasps at them have performed the function of valid cognition for them, then it is assumed that those that appear to someone have performed their function merely by appearing there. But in conventional terms, the valid establishment of a double moon, hair, illusory horses and cattle, and real horses and cattle does not exist, because they are not the same, and must be distinguished from the perspective of examining the conventional terms themselves. In terms of how they appear, for hair, a false appearance appears as hair; for a double moon, it appears as an eye disorder; for illusory horses and cattle, the appearance of knowing them there is that merely by appearing there, they each become valid cognitions. The delusion or non-delusion of conventional terms is not merely from the aspect of appearance, but is distinguished from the perspective of examining it with the delusion or non-delusion of mental consciousness. Those appearances are not true because they are not established in reality. The mere existence of appearance is not false, and all phenomena are the same. Furthermore, the names that are assigned to the heat of fire, etc., which are established by the power of conceptual thought, are not deceptive to those who have conceptual thought. In the true sense, if we examine the fire that is to be expressed and its characteristic of heat, it is emptiness, so how can there be talk of a nature cause or basis? What is established by the power of conceptual thought is done in the face of that conceptual thought and spoken of in that way, but it is not established by its own nature of meaning, because if we examine it, all phenomena are without characteristics. If it appears to conceptual thought that there are characteristics when there are no characteristics, and if it is said that all phenomena will become without cause because they arise from nothing, then they do not arise from nothing. Just as fire appears to be hot, it is not without characteristics, so how can there be anything that arises from a phenomenon without characteristics? Because it is unborn from the beginning. Therefore, all phenomena, which are the appearance of characteristics, heat, etc., in the face of conceptual thought, are said to be unborn from their own characteristics, or to be unborn from their own nature and nature, because they have no characteristics. For example, it is said that the appearance of a double moon and a rope snake arise without cause, just as a double moon and a snake have never been born. If it is thought that it is impossible to appear to be born if there is no birth, this example can also be used to dispel that. All phenomena should be understood in the same way as this example. Therefore, all phenomena are free from the eight extremes, such as birth and cessation, from the beginning, that is, they do not accept.