Tibetan
་མཁྱེན་ནོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐའ་དབུས་སྐྱེ་འགག་མེད་དོ། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་མུ་དང་ཟད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་མིན་པ་ཞིག་སྣང་མི་སྲིད་དོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་བསླུ་མེད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་མཐར་ཐུག་གི་རྣམ་གྲོལ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་མེད་དེ། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པས་བཏགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་ཡང་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཚ་བ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་ན། ཁྱོད་ལ་མེ་ཚ་བར་མི་སྣང་ངམ། སྣང་ན་སྣང་བ་དེས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞག་གི། སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཚུལ་དེ་མིན་པར་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་དང་། ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཚད་གྲུབ་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེད་དོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཚེ་ན་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཚ་བ་དང་མི་ཚ་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ག་ལ་ཡོད། དེའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཚ་སྣང་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན་མོད། ཚ་བའི་མེ་བློ་སྣང་མིན་ནོ་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་མཐུན་སྣང་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་བློའི་ངོར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡོད་མོད། དམ་པའི་དོན་དུ། ཕྱི་དོན་བློ་སྣང་མིན་པའི་མེ་དེ་རྟོག་བཏགས་ཙམ་མིན་ ན། མེ་དེ་ཡོད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་དྲིའོ། །མེ་སྣང་འགགས་ཀྱང་མེ་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་མི་འགག་པར་བློས་ཤེས་སམ་མ་ཤེས། མ་ཤེས་ན་དེ་ཡོད་ཅེས་ཚད་མ་གང་གིས་འཇོག །ཤེས་ན་དེ་བློ་སྣང་མིན་པ་ཇི་ལྟར་བཞག་སྟེ། བློ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་བློ་སྣང་མིན་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ། བློས་མ་བཞག་པ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཡོད
Chinese
知晓！法界之法性，无始无终，无生无灭。显现之幻化，无边无尽。生与无生平等。无所缘则无因无缘。有所缘则有因有缘，根本之因乃普Variable。因其所生，故无非缘起之显现。视缘起而显现之现象，依其不虚妄之力量，以大悲与智慧、大愿之力量，对所化众生示现佛身而说法，究竟之解脱与暂时之安乐果报之生起虽不虚妄，然就真实义而言，仅是分别念所假立，无有事物自相。如《近圆所问经》所说。如是， 就究竟之义而言，轮回与涅槃之一切显现皆为自心之自显。于彼，以能境与所境、安乐与痛苦种种分别念而假立。故唯心亦成立。若问为何火是热的？难道你不觉得火是热的吗？若觉得，则安立为因其显现而如是。除显现于心之方式外，以能境之量与事物自身之体性成立量，于我等之宗派中无有。不执著于相之时，从分别念所假立之分中解脱，而安住于无分别智。于彼，冷热、安乐与痛苦等相之所缘又怎会有？依彼之力量，身语意功德事业之不可思议秘密生起，乃涅槃之一切显现皆为智慧之自显。若谓火之热显现虽是心之显现，然热之火并非心之显现。暂且于似有共同一致显现之心前，可作如是言说。然就胜义谛而言，若外境非心显现之火非仅是分别假立，则汝如何知火之存在？若谓火之显现虽灭，然火不灭。火不灭，汝以心知或不知？若不知，则以何量安立其存在？若知，则如何安立其非心显现？以心不知之境，不可谓非心显现。未以心安立者，有为所知之境
English
Know! The Dharma-nature of the sphere has no beginning, no end, no birth, and no cessation. The magical display of play has no limit and no exhaustion. Birth and non-birth are equal. Non-objectification is without cause and condition. Objectification has cause and condition, the root cause being pervasive conceptualization. Since it arises from that, it is impossible for something that is not interdependent to appear. Taking the appearance of interdependence as infallible, by the power of compassion and wisdom, and the power of great aspiration, the Buddha is shown to sentient beings and the Dharma is taught, so that ultimate liberation and temporary happiness arise infallibly. However, in the true sense, it is only a conceptual imputation, and there is no self-characterizing entity. As stated in the Sutra Requested by Near Round. In this way, In the ultimate sense, all appearances of samsara and nirvana are self-appearances of one's own mind. On that, the object and the objectifier, happiness and suffering are variously imputed by conceptualization. Therefore, mind-only is also established. If you ask why fire is hot, don't you feel that fire is hot? If it appears, then it is established that it is so because of that appearance. Other than the way it appears to the mind, there is no measure established by the objectifier and the nature of the object itself in our tradition. When there is no grasping at characteristics, one is liberated from the part imputed by conceptualization and abides in non-conceptual wisdom. In that, how can there be any objectification of characteristics such as heat and non-heat, happiness and suffering? By that power, the inconceivable secrets of body, speech, mind, qualities, and activities arise, and all appearances of nirvana are self-appearances of wisdom. If you think that the appearance of hot fire is the appearance of the mind, but the hot fire is not the appearance of the mind, then for a while, it can be said in the face of the mind that there seems to be a common appearance. However, in the ultimate sense, if the fire of the external object that is not the appearance of the mind is not merely a conceptual imputation, how do you know that the fire exists? If you say that the appearance of fire ceases, but the fire does not cease, do you know or not know that the fire does not cease? If you do not know, then by what measure do you establish its existence? If you know, then how do you establish that it is not the appearance of the mind? It is not right to say that an object that is not known by the mind is not the appearance of the mind. What is not established by the mind is an object of knowledge.
Tibetan
་པར་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད་ན་བློ་སྣང་མིན་པར་གང་གིས་འཇོག་བདག་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་རང་གི་ཕ་མའི་ལུས་དང་ཁང་པ་སོགས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པར་ཅིས་ཤེས་དྲིས་ན། འོ་ན་མེད་ཟེར་རམ་ཟེར་ན། དེ་ཕ་མ་སོགས་དེ་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་དེའི་ངོར་ཡོད་ཀྱི། ཡུལ་ཅན་བློ་གང་གི་གང་སྣང་བ་མིན་པའི་མ་ཤེས་པའི་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཡོད་ཟེར་རམ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ད་ལྟ་སྣང་བ་འདི་སྔ་ནས་ཡོད་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་འགལ་ཞིང་ཕ་མའི་ལུས་སུ་ལ་སྣང་མ་མྱོང་ན་སྔར་ནས་ཡོད་པ་སུས་ཤེས། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་ཕ་མའི་ལུས་དེ་ད་ལྟ་སྣང་བ་མིན་ཏེ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་སྣང་བ་འདི་སླད་མའི་དུས་སུ་ཡོད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཟག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྒྱུད་ཐ་དད་ ཡིན་པས། དུས་ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་མི་སྲིད་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སྣང་ཡུལ་གཅིག་ནི་ཡོད་ན། དེ་ཡུལ་དུས་གང་དུའང་བློས་དངོས་སུ་དམིགས་མི་རུང་བས། ཕ་མའི་ལུས་སོགས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ཡུལ་ཞེས་པ་བློ་གང་གིས་མཐོང་ནས་འཇོག །གལ་ཏེ་བྲག་རི་གཅིག་ལ་སུས་བལྟས་ཀྱང་དེ་དེའི་རྣམ་བདེན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡུལ་འདོད་ན། རེ་ཞིག་ལས་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཅན་ལ་བརྟན་པར་སོགས་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི་བདེན་ཀྱང་། རི་དེ་ལའང་། ལས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་སྟོབས་གཞན་གྱིས། ལ་ལས་སྤང་རི། ལ་ལས་རིན་པོ་ཆེ། ལ་ལས་ཁང་བཟང་། ལ་ལས་ཟས། ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་སོགས་སུ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དགོས་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ན། རང་དང་ཁྲོམ་མང་པོས་གླང་ཆེན་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་གླང་ཆེན་མཐོང་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ལྟར། ངེད་ཅག་གི་སྣང་ཡུལ་གཅིག་ཕྱི་དོན་ན་ཡོད་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལྟར་ཡོད་དགོས་པ་མིན་མོད། རེ་ཞིག་ཕྱི་དོན་འདོད་པའི་ངོར་དེ་ལྟར་བཞག་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་མཐུན་སྣང་གི་སྐྱེ་བོ་འདྲ་སྣང་གི་བག་ཆགས་སམ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་དགེ། ༈ །བློ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་བསླུ་མེད་དུ་མྱོང་བ་འདི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་མི་དགོས་ལ། ཡོད་ཀྱང་མེད་དེ། མེ་ཚ་བ། ཆུ་གཤེར་བ། དགེ་བས་བདེ་བ། མི་དགེས་སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལས་ཐར་བ། བདག་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བ། དུག
Chinese
如果不可能安立为心识所显现，那么不是心识显现的又由什么来安立呢？从我未出生之时起，就存在我自己的父母的身体和房屋等，因为这些理由吗？如果问凭什么知道它们存在？如果说，那么是说不存在吗？那么，父母等对于那个时候的人来说是存在的。难道是说，不了解作为有境的心识的显现的父母等的身体存在吗？难道是说，现在显现给自他的这一切，从先前就存在吗？如果按照第一种说法，则有相违之处，父母的身体未曾显现给任何人，谁知道它从先前就存在？如果按照第二种说法，那么先前的父母的身体不是现在显现的，因为它是刹那性的缘故。现在显现的这个，在未来的时间里存在也是同样的道理。每个人的相续也是刹那性的，并且相续是各异的，因此，不同时期的显现境不可能相同，如果同一时期有不同相续的同一个显现境，那么，在任何地点和时间，心识都无法真实地缘取它，因此，如果说，不可能存在真实见到父母身体等的人，那么，由哪个心识见到并安立所谓的共同显现境呢？如果认为，无论谁看一块岩石山，都会生起对它的如实识，仅仅因为如此就认为它是显现境，那么，暂时来说，对于具有共同业力习气者来说，恒常显现稳固等常住的显现是真实的，但是，对于那座山，也必须不可能被其他不共业力的力量，有些人看到是草山，有些人看到是珍宝，有些人看到是豪宅，有些人看到是食物，有些人看到是生物等，因为无法阻止那样的显现。在梦境中，如果自己和很多人都看到大象，就像认为所有人都同样看到大象一样，我们认为显现境存在于外境中，这仅仅是分别念的增上安立而已。 暂时在外境存在者的角度来说，必须那样安立。因此，只要具有共同显现的众生，仅仅执着于相似显现的习气或业力的力量作为显现境而已。吉祥！对于心识如何显现之理，从不欺骗的体验中，不需要稍微不同于此的世俗谛，即使有也不存在，例如：火是热的，水是湿的，行善带来快乐，作恶带来痛苦，证悟无我获得解脱，执着于我导致轮回，毒药。
English
If it is impossible to establish it as a mind-manifestation, then by what can something that is not a mind-manifestation be established? Is it because from the time I was not born, my own parents' bodies and houses, etc., existed? If asked, how do you know they existed? If you say, then are you saying they didn't exist? Then, parents, etc., exist for the sake of the person at that time. Are you saying that the bodies of parents, etc., which are not the manifestation of any cognizing mind, exist without being known? Are you saying that this appearance that appears to everyone now has existed from before? If according to the first statement, there is a contradiction, and if the parents' bodies have never appeared to anyone, who knows that they existed from before? If according to the second statement, then the previous parents' bodies are not what appear now, because they are momentary. This appearance that appears now is the same for existence in the future. The streams of individuals are also momentary, and the streams are different, therefore, it is impossible for the objects of appearance in different times to be the same, and if there is one object of appearance of different streams at the same time, then the mind cannot directly apprehend it in any place or time, therefore, if you say that it is impossible for there to be a person who actually sees the parents' bodies, etc., then by which mind is the so-called common object of appearance seen and established? If you think that no matter who looks at a rocky mountain, the knowledge of its true nature arises, and just because of that, you consider it as an object of appearance, then, for the time being, it is true that the appearance of stability, etc., which always remains in that way, arises for those who have habits of shared karma, but for that mountain, it must also be impossible for others with the power of non-shared karma to see it as a grassy mountain, some as jewels, some as mansions, some as food, some as living beings, etc., because it is impossible to prevent such appearances. In the dream state, if oneself and many people in the market see an elephant, just as one assumes that everyone sees the elephant in the same way, we assume that the object of appearance exists in the external world, which is merely an imputation of imputation by conceptual thought. For the time being, from the perspective of those who accept external objects, it must be established in that way. Therefore, as long as there are beings with shared appearances, they are merely attached to the habits of similar appearances or the power of karma as the object of appearance. Auspicious! From the unerring experience of how things appear to the mind, there is no need for conventional truth to be slightly different from this, and even if there is, it does not exist, for example: fire is hot, water is wet, virtue brings happiness, non-virtue brings suffering, realizing selflessness leads to liberation, clinging to self leads to samsara, poison.