Tibetan
་དམིགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དོ། །དེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པའམ་རྙེད་པ་ལ་བརྡའ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་དང་བདེན་གྲུབ་མི་དམིགས་པ་འདྲ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་བུམ་པ་ཡོད་པ་དང་། བུམ་པ་བུམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་མི་ཁེགས་ལ། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཙམ་མེད་པར་མི་ཁེགས་པས། དེས་ན་དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་བཞིན། བུམ་ པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་མི་རིགས་ཏེ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་མི་རིགས་པས་ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིག་བྱ། །སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་མེད་དང་། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་དགོས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞན་མི་སྟོང་པ་གཉིས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བར་ཇི་ལྟ་བུར་རུང་སྟེ། རི་བོང་རྭ་མེད་གནག་གི་རྭར་འཆར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སོང་ངོ་། །ཧ་ཧཿ ༈ །སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། རིགས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། བུམ་པ་དང་དེའི་བདེན་གྲུབ་གཞན་དུ་འདོད་པ་དེ། རྫས་གཞན་ཡིན་ན་བདེན་གྲུབ་རྫས་ཡོད་དུ་འགྱུར་ལ། བཏགས་ཡོད་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པས་ཡིན་ན། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ལྟར་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཡིན་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་རྟག་པས་སྟོང་པ་ལྟར། རྟག་པ་ལྟ་བུའི་བདེན་གྲུབ་བཏགས་ཡོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་བུམ་པ་ལ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གཞན་ལ་ཡོད་སྲིད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྟག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེན་གྲུབ་གཞི་མེད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་ པས། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་གཅིག་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་དམ་གཞན་དུ་འདོད་ན། བདེན་གྲུབ་གཞི་མེད་སྒྲོ་བཏགས་སུ་རྟོགས་ཟིན་པས། ད་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཀག་ཅི་ལ་དགོས་ཏེ། བུམ་པ་རི་བོང་རྭས་སྟོང་པ་བཞིན། བུམ་པ་ལ་རི་བོང་རྭ་མེད་ཅེས་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་ལོག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་དེ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་མ་གྲུབ་པར་གཞུང་སྤྱིའི་ལུགས་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟོང་ཞེས་ཅིས་མི་སྨྲ། གཞ
Chinese
观察，这两者没有差别。因此，所谓的“真实成立”是指用意义分析来观察或寻找到的名称。虽然词语上有差别，但在意义上，用意义分析找不到瓶子和找不到真实成立是一样的。在名言施设的层面，瓶子是存在的，并且瓶子被认为是真实成立的。然而，这并不能否定它在胜义上不存在。即使瓶子在胜义上不存在，也不能否定它仅仅是缘起的显现。因此，虽然在胜义上没有真实成立，但在名言上却不能说瓶子存在，因为意义分析对两种谛都不观察。因此，正如所说：“以理智不应于名言中……”以及“彼无生即世间生，智者应知。”因此，必须了悟显现如生与胜义上无生是无违的双运。如果说名言上不存在的法是空性，而名言上存在的法不是空性，这二者如何能成为空性和缘起意义相同的一体显现呢？这就像兔子没有角，不可能显现在牛的角上一样。结束。哈哈！总结要点：向你这位理智论者提问：你认为瓶子和它的真实成立是不同的，如果它们是不同的实体，那么真实成立就会变成实有。如果是仅仅通过假立而存在，就像瓶子是无常一样，通过相异的角度而不同，那么瓶子就会变成真实成立。就像瓶子空无常一样，类似常的真实成立会变成假立存在，即使它在瓶子上不存在，也可能存在于其他法上，就像虚空是常一样。由于真实成立是无根的虚构，如果你认为瓶子和真实成立是仅仅通过遮止而成为一体的差别或不同，那么既然已经了悟真实成立是无根的虚构，为什么还要用胜义的理智分析来遮止瓶子呢？就像瓶子空无兔角一样，就像仅仅是安立瓶子上没有兔角的名称一样。虚构颠倒识的对境显现，从施设虚构的基础之上，无论是成立为一还是成立为异，都是通过总的宗义以理智成立的。这样一来，为什么不说瓶子被非一非异的真实成立所空呢？其他
English
observing, there is no difference between the two. Therefore, the so-called "true establishment" refers to the name given to what is observed or found through meaning analysis. Although there is a difference in words, in terms of meaning, not finding a vase through meaning analysis is the same as not finding true establishment. On the level of nominal designation, the vase exists, and the vase is considered to be truly established. However, this does not negate its non-existence in the ultimate sense. Even if the vase does not exist in the ultimate sense, it cannot be denied that it is merely an appearance of dependent origination. Therefore, although there is no true establishment in the ultimate sense, it cannot be said that the vase exists nominally, because meaning analysis does not observe either of the two truths. Therefore, as it is said, "It is not appropriate to reason in nominal terms..." and "That unborn is the world born, the wise should know." Therefore, it is necessary to realize that the appearance of birth and the non-birth in the ultimate sense are a non-contradictory union. If it is said that a dharma that does not exist nominally is emptiness, and a dharma that exists nominally is not emptiness, how can these two become a single manifestation with the same meaning of emptiness and dependent origination? This is like a rabbit without horns, which cannot appear on the horns of a cow. End. Haha! Summarizing the main points: I ask you, the reasoner: You think that the vase and its true establishment are different. If they are different entities, then true establishment will become substantial. If it exists only through imputation, just as the vase is impermanent, and is different through different aspects, then the vase will become truly established. Just as the vase is empty of permanence, the true establishment similar to permanence will become imputedly existent. Even if it does not exist on the vase, it may exist on other dharmas, just as space is permanent. Since true establishment is a baseless fabrication, if you think that the vase and true establishment are a difference or different only through negation, then since it has already been realized that true establishment is a baseless fabrication, why should you still use ultimate reasoning to negate the vase? Just like the vase is empty of rabbit horns, just like merely establishing the name that there are no rabbit horns on the vase. The appearances of the objects of fabricated inverted consciousness, whether established as one or established as different from the basis of fabrication, are established by reason according to the general doctrine. In this way, why not say that the vase is emptied by true establishment that is neither one nor different? Other
Tibetan
ན་ཡང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་དང་དེའི་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་སམ། ཐ་དད་གཞན་དུ་དམིགས། གཞན་དུ་ནི་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་པས་དེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་གྱི་ངའམ་བདག་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་བརྟག་ཚེ། གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པར་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་མོད། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཐ་ སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ཇི་སྙེད་དང་། རི་རྭ་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་མོད། ཁས་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ནས་སྟོང་མི་སྟོང་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་རྙོག་པར་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་། དབུ་མ་གཞན་གྱིས་མ་ཐོན་པའི་གདན་སའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་ཡིན་པས། བརྟགས་ནས་རྟོགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ད་དུང་གོ་རྒྱུ་ལོས་ཡོད་སྙམ། སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དགོས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་བམ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞིག་ཅིང་བརྟགས་ནས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་འདྲ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན། སྟོང་ཉིད་དང་། བདེན་མེད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། བདག་མེད་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ནུས་འདྲ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་ཁེགས་པར་ཁས་བླངས་ནས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་ བརྟགས་པ་གཞན་ཞིག་རིགས་པས་དགག་དགོས་ཞེས་པས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་གོ་མི་ཆོད་པའི་འཆད་ཚུལ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་སོགས་དྲངས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་མཐོང་ཡང་། ད་དུང་དེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འཆད་ཚུལ་ཁྱེད་ཚོའི་གསུངས་ལ་ལོས་ཡོད། སུན་འབྱིན་བརྗོད་འདོད་མིན་ཏེ་རིགས་པ་བརྗོད་འདོད་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་གོ་བ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་འདོད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་འགོག་གི། གང་ཟག་དང་ཆོས་བཀག་མི་དགོས་ཏེ། བཀ
Chinese
那麼，凡夫俗子們是將瓶子和它的真實存在視為一體，還是視為不同他體呢？因為沒有視為他體而被遮破，所以不需要用勝義諦的理智來特意破斥。當觀察俱生我執的執著境之我或自我的時候，是與蘊為一還是為異？就像沒有視為他體而被遮破一樣。五蘊為補特伽羅的自性所空，這是誰都要承認的。但按照你們的觀點，就必須承認五蘊之外的補特伽羅的自性使五蘊空虛了。在 名言的觀察角度上，瓶子不會被瓶子所空，而是被真實存在所空。同樣，布匹等其他事物，以及兔角、母驢之子等所空，僅僅是說法上沒有矛盾而已。但像這樣承認的方式，在用勝義諦的理智來觀察，並闡述空與不空的時候說，就像是與時機不符的無關之語，使空性的理解變得混亂一樣。但因為這是其他中觀派所沒有提出的，格魯派大德們的承許，所以如果經過觀察而理解，那將是非常奇妙的，我想一定還有可以理解的地方。確立空性的必要性，是為了遣除對名言的法，執著為真實存在，或法的自性，或自性。似乎必須對名言中存在的法進行分析和觀察，從而證成空性。如果這樣證成，那麼空性、無實、無自性、無我等，似乎就能輕易成立。然而，如果承認名言的法不空自己的體性，因此不會被勝義諦的理智所遮破，然後說必須用理智來破斥對名言中不存在的法，執著為真實存在 的另一種增益，那麼這種勝義諦理智無法奏效的說法，就像是「自己家裡挖洞引來蛇」一樣。但我認為你們的說法一定有更加深刻的闡述方式。我並非想要反駁，而是想要闡述道理，並且想要在自己和他人的相續中生起通達解脫道之根本——空性的理解。像這樣，勝義諦的理智是破斥人我和法我的，並非要遮破人法，因為遮
English
Now, do ordinary beings perceive a pot and its true existence as one, or as different entities? Since it is negated by not perceiving it as other, there is no need to specifically refute it with ultimate analysis. When examining whether the 'I' or self, which is the object of clinging of innate self-grasping, is one with or different from the aggregates, it is like being refuted by not perceiving it as other. Everyone must acknowledge that the five aggregates are empty of a self of a person. But according to your view, it must be acknowledged that the self of a person other than the aggregates makes the five aggregates empty. In terms of conventional analysis, a pot is not empty of a pot, but is empty of true existence. Similarly, there is no contradiction in merely stating that things like cloth and other phenomena, as well as things like rabbit horns and the offspring of barren women, are empty. However, stating such a way of acknowledging things when analyzing emptiness and non-emptiness with ultimate analysis is like irrelevant talk that is out of place, confusing the understanding of emptiness. But since this is an assertion of the great Gelug scholars that has not been put forth by other Madhyamikas, it would be very wonderful if one could understand it after investigation, and I think there must still be something to understand. The necessity of establishing emptiness is to eliminate the imputation of true existence, or self of phenomena, or essence, onto conventional phenomena. It seems that one must analyze and examine the phenomena that exist conventionally in order to prove emptiness. If one proves it in this way, then emptiness, non-reality, non-essence, and selflessness seem to be easily established. However, if one acknowledges that conventional phenomena are not empty of their own nature and are therefore not refuted by ultimate analysis, and then says that one must use reason to refute another imputation of true existence onto phenomena that do not exist conventionally, then this way of explaining things, where ultimate analysis is ineffective, is like "digging a hole in one's own house to attract snakes." But I think there must be an even deeper way of explaining things in your teachings. I do not intend to refute, but rather to explain the reasoning, and I want to generate in myself and others an understanding of emptiness, which is the root of the path to liberation. In this way, ultimate analysis refutes the self of persons and the self of phenomena, but it is not necessary to negate persons and phenomena, because nega