Tibetan
་རྩད་ནས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་པར་གོ་ན། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་རུང་གི། རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རི་བོང་རྭ་མེད་ལས་ ཤར་བ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལོང་ལ། རི་བོང་རྭ་མེད་དགག་དང་། གནག་གི་རྭ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གཉིས། དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོས་འགལ་བཞིན། དེ་གཉིས་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་གི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་བྱ་སོམས་ཤིག །གནག་གི་རྭ་ཡོད་ཀྱང་རི་བོང་རྭ་དེའི་སྟེང་དུ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གནག་རྫི་རྒན་པོས་ཀྱང་དེ་ཙམ་རྟོགས་སླ་བས་ཟབ་མོ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཚིག་ལ་མཁས་པར་རློམ་པས་གཞན་ལུགས་ཁྱད་གསོད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། ངག་འདི་བདེན་གཉིས་གང་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པ་ཐ་སྙད་དང་། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལྡོག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་འགོད་པའི་ངག་སྦྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བདེན་གྲུབ་ བསལ་བ་ཡིན་པས་འདི་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་ན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པ་དང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དེ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་ན་ཚིག་རིས་འཐེན་རྩོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ངག་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་དོན་མེད་ཀྱང་། ཁས་བླང་དེ་ཙམ་གྱིས་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཐོན་པས། ཁྱེད་ཅག་བུམ་སོགས་རང་སྟོང་དུ་སྨྲ་བའི་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ལ་མི་འཐད་པར་བཟུང་ནས། རང་ལུགས་བུམ་སོགས་གཞན་སྟོང་དུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསར་དུ་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་རི་བོང་རྭ་མེད་ལྟ་བུའི་མེད་དགག་ཉིད། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་བྱའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གོང་བརྗོད་སྐྱོན་བརྒྱད་ཀ་སོ་ན་གནས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་བསལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་འདི་ཁས་ལེན་རུང་བ་ཞིག་ན། ཇོ་ནང་ པས། གཉུག་མ་དོན་དམ་བདེན་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ལ། གློ་བུར་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པར་བཤད་པ་འདི། ཁྱེད་ཅག་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་རིགས་པས། ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་གཞན་སྟོང་སྤངས་ནས། ཇོ་ནང་པའི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀུན་རྫོབ་གཞན་སྟོང་། དོན་དམ་རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་འདུག་ལ། ཇོ་ནང་པས་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་བླང་འདུག་པས། འདི་གཉིས་གང་གི་ལེགས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཅིག །ཚིག་རིས་ཀྱི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་ལ་ཆགས་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བས་རང་རྒྱུད་བསྲེག་པའི་ཐོས་བསམ་དོན་ཆུང་ལ་མི་ཚེ་འདའ་བ་ལས། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་གཞིག་རེ་བྱས་ན་ལེགས་འདྲ་བས། བློ་གཟུར་གནས་ཀྱིས་གཞལ་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ངོར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའམ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་དེ་ན་གྲུབ་འདུག་གི། ཚིག་རིས་ཀྱི་འཐེན་རྩོད་ལ་དགོས་ཅང་གདའ་འམ། དེ་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ན། བུམ་པ་འདི་བདེན་མེད་ཡིན་ཞེའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། བུམ་སོགས་ལ་བདེན་མེད་དམ་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྟོང་མི་སྟོང་གི་དོན་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཤན་ཕྱེས་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་ལ། ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཚིག་རིས་ཙམ་གྱིས་འབྱེད་པར་བསམ་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་འདུ་མང་བས། སྤྱིར་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞལ་དགོས་ཀྱི། ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཀྱིས་ངལ་བ་བསྐ
Chinese
彻底断除之后，如果理解为：诸法各自的自性，原本就像火的热性和水的湿性一样，明明是空性，却又显现，这是法性本来的存在方式。那么，空性和缘起就能无矛盾地显现为一体。如果不是以自性空，而是从他空的角度理解空性，认为一切显现和存在都像从不存在的兔子角中产生一样，那么就必须承认兔子角的不存在，以及牛角作为实有存在。既然实有存在和不存在的自性是矛盾的，那么如何将这两者安立为空性和缘起无矛盾的一体呢？请思考一下。即使牛角存在，仅仅因为兔子角不存在于其上，就认为证悟了空性和缘起是一体的，那么即使是年老的牧牛人也能轻易理解，那么深奥的空性缘起双运的意义，为何连智者都难以理解呢？那些自诩精通辞藻，想要贬低他人观点的人，请好好思考后再说。如果有人说：这些话并非基于胜义谛和世俗谛中的任何一个而说，而是说瓶子不以瓶子空是世俗谛，瓶子以真性空是胜义谛，所以没有任何过失。那么，瓶子作为法，以真实成立而空，因为远离了一和多的自性。像这样，以反向的方式安立能立、法和所立三者，仅仅是通过反向的方式在瓶子上破除真实成立，除此之外没有其他意义的话，那么对于前辈们来说，就变成了重复证明已经成立的事情。如果在名言中，瓶子不以瓶子空，以及瓶子没有真实成立，除此之外没有其他意义，那么争论这些文字游戏有什么意义呢？仅仅是表达意愿的话语，本来不应该产生争论和不一致。但是，仅仅承认这些，并不能让你超越西藏的前辈们。你们认为瓶子等自空的观点不符合前辈们的观点，因此新创立了瓶子等他空的宗派，认为一切法都以异于自身的真实成立，如同兔子角一样的不存在。在显宗和密宗中，都认为这种不存在的破斥，是唯一需要修习的究竟实相。
English
After completely cutting off, if it is understood that the self-nature of each dharma is originally like the heat of fire and the moisture of water, clearly emptiness, yet appearing, this is the way dharma nature exists. Then, emptiness and dependent arising can appear as one without contradiction. If it is not emptiness by its own nature, but emptiness is understood from the perspective of other-emptiness, and it is believed that all appearances and existences arise from non-existent rabbit horns, then it must be admitted that rabbit horns do not exist, and that cow horns exist as real entities. Since the self-nature of real existence and non-existence is contradictory, how can these two be established as emptiness and dependent arising, a unity without contradiction? Please think about it. Even if cow horns exist, if it is thought that emptiness and dependent arising are realized as one simply because rabbit horns do not exist on them, then even an old cowherd could easily understand this. So why is the profound meaning of emptiness and dependent arising, the union of two truths, difficult for even the wise to understand? Those who pride themselves on being skilled in rhetoric and want to belittle the views of others, please think carefully before speaking. If someone says: These words are not based on either the ultimate truth or the conventional truth, but rather that the pot is not empty by the pot in conventional truth, and the pot is empty by true existence in ultimate truth, so there is no fault. Then, the pot as a subject, is empty because it is truly established, because it is separate from the nature of one and many. Like this, establishing the sign, the property, and the subject in reverse, if it is only refuting true establishment on the pot in reverse, and there is no other meaning than this, then for the ancients, it would become proving what has already been established. If in name, the pot is not empty by the pot, and the pot has no true establishment, and there is no other meaning than this, then what is the point of arguing about these word games? There should be no dispute or disagreement over mere words expressing intention. However, merely admitting these will not make you surpass the Tibetan ancients. You believe that the view of self-emptiness of pots etc. does not conform to the views of the ancients, so you newly created the school of other-emptiness of pots etc., believing that all dharmas are truly established differently from themselves, like the non-existence of rabbit horns. In both sutra and tantra, it is believed that this negation of non-existence is the ultimate reality that needs to be practiced.
Chinese
如此看来，藏地卓越的空性论者，在名言和胜义的抉择方面，上述的八种过失，一个也不能稍作消除啊。你们不承认瓶子自性空，却承认以他性真实成立而空的“他空”论，如果这是可以接受的。那么，觉囊派所说的，本初的胜义谛，无二的真如自性不空，而以忽然而生的世俗二取戏论为空的说法，对你们来说应该算是极好的论述了吧。你们的宗派放弃了世俗他空，如果能追随觉囊派的胜义他空，那就太好了。因为你们承认世俗他空，胜义自空。而觉囊派承认世俗自空，胜义他空。这二者哪个更好，雪域的人们自己去衡量吧！与其沉溺于文字的争论，让贪嗔如火般燃烧，焚烧自己的相续，一生都耗费在细微的闻思上，不如对胜义空性的意义，如理地思维一番。如果以公正的心来衡量，以胜义理论来观察时，瓶子不可得，这就能成立空性的意义。因此，就此而言，必须成立名言的诸法自性空，如果存在自性不空的法，那就是真实成立的。 如此，既然没有以胜义理论观察可以成立的，或者真实成立的事物，那么显现的、不欺骗的缘起显现，要知道这就是显现而无自性的事物本性，如此一来，空与缘起一体就成立了。文字的争论有什么必要呢？如此成立了无真实之后，说“瓶子是无真实的”或者“是空性”，对瓶子等安立无真实或者空性的名言。那么，如果区分了空与不空的意义，在胜义中不成立，以及在名言中不存在的差别，那么无论怎么说，意义上都不会有冲突。如果没有区分，只想着以文字来区分，那么无论怎么说，矛盾都会很多。总的来说，应该依靠四依处来衡量经论的意义，不要因为文字的争论而徒劳。
English
In that case, it seems that the exceptional emptiness proponents of Tibet are unable to eliminate even slightly the aforementioned eight faults in terms of discriminating between conventional and ultimate truths. If you accept the other-emptiness doctrine, which does not consider the pot to be empty in its own nature but empty of other true establishments, then the Jonangpas' statement that the primordial ultimate truth, the non-dual suchness, is not empty in its own nature but is empty of the adventitious conventional dualistic elaborations, should be considered an excellent explanation for you. It would be better if your system abandoned conventional other-emptiness and followed the ultimate other-emptiness of the Jonangpas, since you accept conventional other-emptiness and ultimate self-emptiness, while the Jonangpas accept conventional self-emptiness and ultimate other-emptiness. Let the people of the snowy lands judge which of these two is better! Rather than being attached to mere verbal disputes, letting attachment and aversion burn like fire, consuming one's own continuum, and wasting one's life on trivial study and contemplation, it would be better to properly contemplate the meaning of ultimate emptiness. If one measures with an impartial mind, when examining with ultimate analysis, the fact that the pot is not found establishes the meaning of emptiness. Therefore, in that respect, it is necessary to establish that conventional phenomena are empty of their own nature. If there is a phenomenon that is not empty in its own nature, then it is truly established. Thus, since there is nothing that can be established by ultimate analysis or that is truly established, this appearance of infallible dependent arising is the very nature of things, which is appearance without inherent existence. If one understands this, then the unity of emptiness and dependent arising is established. What need is there for verbal disputes? Since it is thus established as devoid of truth, saying "this pot is devoid of truth" or "is emptiness," one establishes the terms devoid of truth or emptiness for the pot and so on. Therefore, if one distinguishes between the meaning of empty and not empty, not established in the ultimate sense, and the difference of not existing in conventional terms, then no matter how one speaks, there will be no conflict in meaning. If one does not distinguish and only thinks of distinguishing by words, then no matter how one speaks, there will be many contradictions. In general, one should measure the meaning of the scriptures by relying on the four reliances, and not be wearied by verbal disputes.