Tibetan
་མིན། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པར་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མིན་ཏེ། ཡེ་སྟོང་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟོང་པ་མེད་པས་སོ། །འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་འགྱུར་མེད་གང་ཞིག །རི་རྭ་ལྟར་གཏན་མེད་མིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཡེ་བྲལ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དམིགས་མེད་སོགས་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་མི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་གང་གི་མཚན་མ་མེད་ པའི་ཆ་ནས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ལས། དགག་བྱ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་མི་འགྲུབ་པས། ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །མཚར་མཚར་དགེ། ༈ །ཡང་སྨྲས་པ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཀྱང་སྟོང་བཞིན་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འཆར་བཏུབ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས། རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ནས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་དཔྱད་ངོར་མ་གྲུབ་པས། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་དཔྱད་པ་བོར་ནས་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་བུམ་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཟློག་ཏུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་དང་། དོན་གཞན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས། སྟོང་རྒྱུ་དང་མི་སྟོང་རྒྱུའི་ཆོས་ཐ་དད་ཡིན་པས། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མི་སྟོང་བཞིན། ཆོས་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ནས། བ་ལང་རྭ་སྣང་དང་། རི་བོང་ རྭ་སྟོང་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་དང་སྣང་བཞིན་སྟོང་པའི་དོན། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འོང་མི་སྲིད་པར། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་བར་རིགས་ནའང་། བདེན་གྲུབ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་རྐྱང་བ་སྣང་བ་དང་ཁ་ཕྲལ་བ་དང་། སྣང་ཆ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་དང་ཁ་ཕྲལ་བའི་སྣང་རྐྱང་གི་མཐར་ལྷུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མིན་པར་སྣང་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་མཐར་ལྷུང་བས་རྟག་མཐའ་སེལ་བྱེད་ཆོས་དོན་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་རེ་དགོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཆད་མཐར་ལྷུང་བ་རང་གི་ངོ་བོས་བསལ་མ་ནུས་པར། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པའི་མཐའ་བྲལ་འདི་ཡ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷས་བྱིན་ཤི་བ། མཆོད་སྦྱིན་མ་ཤི་བས་བསླང་བ་ལྟར་འབྲེལ་མེད་དེ། ཆོས་གཞན་སྟོང་པས་གཞན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཡིན་པས་མི་སྟོང་པ་ག་ལ་ ཡིན་སྙམ་ན། བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ན། བདེན་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་། བུམ་པ་སྟོང་ཉིད་མིན། བུམ་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར་ན། བུམ་པའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་གྲུབ་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར། ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་། བུམ་པ་མི་སྟོང་། བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་སྟོང་ཞེས་པའང་རུང་ལ། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མིན་དགོས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླང་པས་འབྲེལ་མེད་གཞན་བཀག་པ་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་མཚར་ཏེ། རི་བོང་རྭ་བཀག་པས་གནག་གི་རྭ་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་སོགས་དྲངས། དེས་ན་ཆོས་གང་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་སྦྱར་བར་སྟོང་ཉིད་ཁས་བླང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་མེད་དགོས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་གང་དང་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཕན་ཆད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ཐལ། བུམ་པའི་རང་ བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྟོང་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་སོགས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡང་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པར་ཐལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །གཞ
Chinese
不是。虽然是空性，但并非以自性成立为空，因为在本来空（的境界）中没有需要成立的空。是光明，即诸法的实相，自然之住处，不变异者。不像兔角一样完全不存在。虽然是离戏，但因为是本来离戏，所以没有可以执着的“离戏”之自性。空性、无自性、无相等等只是语言的表达，并不存在于法性之上。因为从有法（的角度）来说，任何戏论都没有相状，所以才这样安立。如果不依赖于所破之他者，就无法成立离戏等等。因此，在本来空、离戏之中，没有空与非空的说法。奇妙啊，奇妙啊，善哉！ 又说：在名言中存在的诸法，虽然以自性为空，但空的同时显现，因此是显空双运，可以像空性四合一的见解那样理解。显空双运是因为事物本身的法性所成立的。名言的缘起显现，仅仅因为以自性分析可以成立为空。在名言中，瓶子等显现为自性，但在分析时无法成立。因此，虽然在胜义中无自性，但如果放弃那样的分析，在不观察不分析的情况下，瓶子显现为瓶子的自性是无法否认的，因此成立为双运。在名言中存在的瓶子，其自性不空，以及另一种在名言中不存在的以实有成立的空，这两种空的原因和不空的原因是不同的法。瓶子以自性空的同时显现，并非显现的同时为空，而是自性显现不空的同时，将其他法的空性加诸其上，就像牛角显现和兔角空结合在一起一样的双运。如果是那样，自性空的同时显现和显现的同时为空的意义，就是色即是空，空即是色。《心经》中的色即是空，空即是色，色不异空，空不异色这四句不可能在瓶子上成立，而应该在实有成立上成立。但是，在实有成立的基础没有成立的情况下，怎么会有显现呢？因为没有它，所以说空的时候，就落入了空仅仅是空，与显现分离的极端；说显现的时候，就落入了与空分离的显现仅仅是显现的极端。因此，一切法并非自性超越有无，而是对其他的空
English
It is not. Although it is emptiness, it is not established as empty by its own nature, because in the originally empty (state) there is no emptiness to be established. It is luminosity, which is the reality of all phenomena, the natural abode, the immutable. It is not completely non-existent like a rabbit's horn. Although it is free from elaboration, because it is originally free from elaboration, there is no self-nature of "freedom from elaboration" to be fixated upon. Emptiness, selflessness, signlessness, etc., are merely linguistic expressions, and do not exist on the nature of reality. Because from the perspective of the object of knowledge, there is no characteristic of any elaboration, it is thusly designated. If one does not rely on the object to be refuted, freedom from elaboration, etc., cannot be established. Therefore, in the originally empty, freedom from elaboration, there is no talk of empty or non-empty. Wonderful, wonderful, excellent! Furthermore, it is said: Phenomena that exist in conventional reality, although empty of their own nature, appear while being empty, therefore they are the union of appearance and emptiness. One can understand this as the view of the four unions of emptiness. The union of appearance and emptiness is established by the very nature of things. The appearances of dependent origination in conventional reality are established as empty only by being analyzed for their own nature. In conventional reality, things like vases appear as their own nature, but they cannot be established when analyzed. Therefore, although there is no self-nature in ultimate reality, if one abandons such analysis, the appearance of a vase as its own nature is undeniable in the state of not examining or analyzing, and therefore it is established as union. The vase that exists in conventional reality, its own nature is not empty, and the emptiness of true existence that does not exist in conventional reality, these two, the cause of emptiness and the cause of non-emptiness, are different phenomena. The vase appears while being empty of its own nature, it is not that it is empty while appearing, but that while its own nature appears and is not empty, the emptiness of other phenomena is applied to it, like the union of the appearance of a cow's horn and the emptiness of a rabbit's horn. If that is the case, the meaning of appearing while being empty of its own nature and being empty while appearing is that form is emptiness, and emptiness is form. The four statements from the Heart Sutra, "Form is emptiness, emptiness is form, form is no different from emptiness, emptiness is no different from form," cannot be established on a vase, but should be established on true existence. However, if the basis of true existence is not established, how can there be appearance? Because it does not exist, when one says emptiness, one falls into the extreme of emptiness being merely empty, separated from appearance; and when one says appearance, one falls into the extreme of appearance being merely appearance, separated from emptiness. Therefore, all phenomena are not by nature beyond existence and non-existence, but are empty in relation to other
Chinese
也需要。所有名言之法，并非以自性超出常断之边，而是显现之方都堕入常边，因此为了遣除常边，需要依赖其他法义的空性。空性堕入断边，无法以自性遣除，需要依赖其他名言之法，这种离边真是稀奇。如果这样，就像乐施死后，祭祀不死而复活一样，毫无关联。其他法空性，对其他自性不空有什么帮助？并非如此，如果认为瓶子自性无实，怎么会不空呢？瓶子虽然无实，但如果不是空性，那么无实和空性就成了不同意义了。哈哈。另外，如果像说瓶子不是空性，瓶子的自性是空性一样，那么瓶子的自性就成了真实成立了。因为承认真实成立的空性是空性。哈哈。另外，说瓶子不空，瓶子的真实成立空也是可以的。瓶子和瓶子的真实成立，无论是一还是异都不行，但你承认为是异，所以遮止无关的他法是瓶子的法性，真是奇怪。就像遮止兔角，来成立牛角无实一样。就像把自家墙上的洞穴引来蛇居住一样。因此，任何法如果不加上以真实成立而空，就不能承认空性了。另外，如果承认瓶子是空性，那么在名言中就必须没有瓶子，那么空性就成了事物的坏灭之因了。因为任何法只要以自性而空，就必须在名言中不存在。另外，瓶子的自性在名言中必须不存在。因为瓶子的自性是空性。这些周遍都承认了。一切法都不是空性，因为如果空，就认为在名言中不存在。瓶子的生等，成了能被意义理智所观察。因为自性不空。也成了真实成立。另外，所有名言中存在的法，都是有法，成了在胜义中存在。因为不能被意义理智所破斥。承认了宗法，这样一切名言之法，都是有法，成了真实成立。因为不能被意义理智所破斥。等等，无边无际。
English
is also needed. All phenomena of conventional language do not transcend the extremes of permanence and annihilation by their own nature. Since all appearances fall into the extreme of permanence, one must rely on the emptiness of other Dharma meanings to eliminate the extreme of permanence. It is amazing that emptiness falls into the extreme of annihilation and cannot be eliminated by its own nature, but must rely on other phenomena of conventional language. If so, it is as irrelevant as Devadatta dying and being resurrected by the sacrifice not dying. What help does the emptiness of other dharmas do to the non-emptiness of other's own nature? That is not so. If you think that the pot is unreal in its own nature, how can it not be empty? Although the pot is unreal, if it is not emptiness, then unreality and emptiness become different meanings. Haha. Also, if you say that the pot is not emptiness, but the nature of the pot is emptiness, then the nature of the pot becomes truly established. Because it is admitted that the emptiness of true establishment is emptiness. Haha. Also, it is okay to say that the pot is not empty, and the true establishment of the pot is empty. The pot and the true establishment of the pot must be neither one nor different, but since you admit that they are different, it is strange that rejecting irrelevant others is the Dharma nature of the pot. It is like rejecting rabbit horns to establish that cow horns are unreal. It is like inviting snakes to live in the holes in your own walls. Therefore, no Dharma can be admitted as emptiness unless it is combined with emptiness by true establishment. Also, if it is admitted that the pot is emptiness, then there must be no pot in conventional language, then emptiness becomes the cause of the destruction of things. Because any Dharma that is empty by its own nature must not exist in conventional language. Also, the nature of the pot must not exist in conventional language. Because the nature of the pot is emptiness. These pervasions are all admitted. All dharmas are not emptiness, because if they are empty, they are considered to not exist in conventional language. The birth of the pot, etc., becomes able to be examined by the wisdom of meaning. Because its own nature is not empty. It also becomes truly established. Also, all dharmas that exist in conventional language are subjects, and become existent in ultimate reality. Because it cannot be refuted by the wisdom of meaning. The sign is admitted, so all dharmas of conventional language are subjects, and become truly established. Because it cannot be refuted by the wisdom of meaning. And so on, endlessly.