Tibetan
མིགས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ལུང་དྲངས། ནམ་མཁའ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར་ན་དེ་མི་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྒྲུབ་པ་རང་དབང་པའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་དགོས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་དགག་པ་རང་དབང་བའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པས་གཟུགས་སོགས་མི་དགོས། དགག་པ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཟེར་ན། མ་དམིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། ཐོག་རེག་མ་དམིགས་པས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མིག་ཤེས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་སོགས་འགྲུབ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དོན་འདི་དམིགས་མ་དམིགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དམིགས་མི་དམིགས་པ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ འགྲུབ་སྟེ། མ་འགྲུབ་ན་ཕྱོགས་འདིར་བུམ་པ་ཡོད་མེད་མིག་ཤེས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། དེས་དེ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་དམིགས་ཤེས་ཀྱི། མ་ཤེས་ན་ཐ་སྙད་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དགག་སྒྲུབ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྲེས་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྲུབ་པས་སྣམ་བུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱང་དེས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྟག་མིན་བུམ་ལ་སྣམ་མེད་སོགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ། མཁའ་ཡང་ཡོད་བརྟག་འགོག་ཀྱང་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ན་དེ་བསྒོམ་སོགས་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་སྤོང་སོགས་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མཉམ་སྟེ། རང་ངོར་རང་སྣང་གི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁས་མི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཏེ། གནོད་མེད་དབང་པོ་ལ་སྣང་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། རྟག་བདག་སོགས་ནི་མེད་དེ། ག་བུར་གྱིས་ཚད་ནད་སེལ་ཡོད། དེས་གྲངས་ནད་སེལ་བ་མེད་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་པོར་དཔྱད་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདྲ། དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་ལུགས་ལ་ཆོས་དེ་དང་དེར་བཏགས་ པའི་ཐ་སྙད་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། དེ་བློ་ཡིས་ཕར་དཔྱད་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་འཇོག་ན་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བའི་མ་བརྟག་པའི་སྣང་ལུགས་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་སོགས་ལུང་དང་། འདི་ན་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན། །སོགས་ལྟར། སྣང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི། འདུས་བྱས་མ་བྱས། བདེན་རྫུན། ལམ་འབྲས། གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་བས་བདེ་བ་སྐྱེད་དོ། །ལམ་སྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་ངོ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐ་སྙད་གནོད་མེད་དུ་ཁས་ལེན་རུང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་ཞིག་དངོས་ཀྱང་དེ་ལ་བསམས་ནས་སྒྲུབ་པར་འདུག་ཀྱང་། ཞིག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་དངོས་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་འདུས་མ་བྱས་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མ་བརྟག་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཐ་སྙད་འཇོག་པ་འདི། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་མ་བྱས། ལམ་འབྲས་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེའང་། འདུས་བྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ལ་དེ་ལྟར་མིང་བཏགས། འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་ལུགས་ཀྱིས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་ཐལ་འགྱུར་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན། ལམ་དེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའང་། རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཡིན་ལ། དེ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བ་དང་། སྔ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད། མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་ཐུན་མིན། རྟོག་པས་བཞག་པ་ལ་བྱེད་ཟེར་བ་འདི། མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བས་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་ཆོད། མི་ཆོད་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་འདིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་འཇོག་ཅེས་མི་བྱ་བར་མ་བརྟག་པ་ལ་འཇོག །བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་དེ་རྟོག་བརྟག་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དེས་ཐ་སྙད་ལ་མི་གནོད། གནོད་ན་རྟོག་པས་ མ་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་བུམ་སོགས་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ཡོད་ན་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ངེས་པའི་རིགས་པའི་འཕུལ་མཚམས་བཅས་ཀྱིས། མ་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་གྲུབ་པའོ། །ཟླ་གྲགས་ལུང་དྲངས། མ་བརྟག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་དུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གྲུབ་ཀྱི། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་མིན། དེའི་ཕྱིར་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས། སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དུ་མེད་དེ། མེའི་ཚ་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་བཞིན་སྣང་བའོ། །མཐའ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་ན་རང་རྒྱུད་པའི་སྟེང་དུ་ལྡོག །དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་བཞག་ན་རང་རྒྱུད་པའི་ཐ་སྙད་ལྟར་འགྱུར་བ་སོགས་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་པར་ཤོག་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་ནི་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པའོ་ཟེར་ན། སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་མིན་ན་དོན་དམ་ཡང་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པའི་རྫུན་པར་འགྱུར་ལ། མི་རྫུན་པ་དང་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ནི་སོགས་རྩ་ཤེས་ལུང་དྲངས། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པས་དེ་གནས་ལུགས་ཡིན། དེ་སྒོམ་དུས་དེའི་འཛིན་སྟོང་མི་འགོག་པ་དེའི་ ལུགས་ལྟར་ན། དེའི་ཡོངས་གཅོད་བདེན་སྟོང་ཉིད་བུམ་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་། ལྷག་མ་ཡོད་ཅེས་པ་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་ནི་ངོ་བོ་མེད་དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏགས་པའོ་ཟེར་ན། དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་པའང་གྲུབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་དེ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོགས་སྐྱོན་བརྗོད་རང་ལ་ལྡོག །དམིགས་ན་ཚད་མ་གང་གིས་དམིགས། དོན་དཔྱོད་དང་། དོན་དམ་ལ་མཉམ་བཞག་གིས་དམིགས་ན། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། དོན་དམ་དཔྱོད་ངོར་ཡོད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མི་འགྱུར་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་མི་བཟོད་དུ་ཐལ། འདོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་སོགས་མི་འཇུག །ངོ་བོ་ཆ་མེད་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་མི་འཇུག་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་བོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དགག་བྱ་བཅད་སྟོབས་ཀྱིས་བཏགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གྲུབ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ཟེར་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་མི་ཟློག་པའི་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དམ་གཏན་མེད་ཐལ་བ་འཕེན་པ་གཉིས་ བུད། རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གོང་ལྟར་གྲུབ་བོ། །དོན་དམ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལ། དགག་པའི་རྣམ་པར་དངོས་མེད་དུ་བཟུང་ཡང་། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་ཞེ་འདོད་ཁེགས་ནས་རང་ལུགས་མི་གྲུབ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་མི་འབྲལ་ལ། དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་
Chinese
引用经文说，通过眼睛可以成立。如果说天空由眼识成立，因此有色等，那是不需要的。如果天空以自主的方式成立，那才需要。但天空是以否定自主的方式成立的，所以不需要色等。如果问否定是如何通过眼识成立的，答：通过不现见而成立。由于不现见阻碍，天空的广阔和狭小通过眼识成立，以及瓶子上没有布等等成立。这否定和成立的两个意义，是以现见和不现见为根本的。而现见和不现见，也通过根识成立。如果不成立，那么这个方向上瓶子的有无，就不能通过眼识成立了。眼睛是色的对境，因此，它能现见它的有无。如果不了解，任何名言都不能成立，因此这否定和成立二者是互相联系而进行名言的，不是没有关联的。因为成立瓶子的方式已经成立，所以没有布等等也因此成立。因此，对于未经观察的瓶子来说，没有布等等在名言中也是存在的。天空也是存在的，观察和遮止也是存在的。空性也是存在的。如果空性在名言中不存在，那么修习它等等，以及通过它断除烦恼等等，都是不可能的。因此，否定和成立二者在名言中是共同存在的，在各自的层面上有各自显现的作用，比如天空不会遮蔽等等。这也是名言与意义相符，从无害的根识显现，在世间仅仅通过显现就能起作用的一切，在名言中都是存在的。常我和自在等等是不存在的，就像樟脑能消除寒病，但不能消除热病一样。对于否定和成立二者，从观察的角度来看，都是无自性的。因此，对于未经观察和分析的世间显现方式，对于那个法和那个法所安立的名言，可以进行世俗的活动。如果用智慧去分析并安立一个存在的事物，那么名言就不能成立了。因此，随应派承认未经观察的显现方式，对于世间存在的事物，我也认为是存在的等等，如经文所说：“这都是由分别念的力量所安立的。”等等。从显现方式的角度安立的，有为和无为，真和假，道和果，宗派等等，都如其所显现的那样承认，因为从因产生果。
English
It is quoted from scriptures that it can be established through the eyes. If it is said that the sky is established by eye consciousness, therefore there are forms, etc., that is not necessary. If the sky is established in an autonomous manner, then that is necessary. But the sky is established in a way that negates autonomy, so forms, etc., are not necessary. If you ask how negation is established through eye consciousness, the answer is: it is established through non-apprehension. Because of the non-apprehension of obstruction, the vastness and smallness of the sky are established by eye consciousness, and that there is no cloth on the pot, etc., are established. These two meanings of negation and establishment are rooted in apprehension and non-apprehension. And apprehension and non-apprehension are also established by sense consciousness. If it is not established, then the existence or non-existence of a pot in this direction cannot be established by eye consciousness. The eye is the object of form, therefore, it can apprehend its existence or non-existence. If it is not understood, no expression can be established, therefore these two, negation and establishment, are interconnected to make expressions, they are not unrelated. Because the way of establishing a pot has been established, so the absence of cloth, etc., is also established by it. Therefore, for an unexamined pot, the absence of cloth, etc., also exists in name. The sky also exists, observation and cessation also exist. Emptiness also exists. If emptiness does not exist in name, then meditating on it, etc., and eliminating afflictions, etc., through it, would be impossible. Therefore, both negation and establishment exist together in name, and have their own functions of appearance on their own level, such as the sky not obstructing, etc. This is also because the name and meaning are consistent, appearing from harmless sense consciousness, and everything that functions in the world just by appearing exists in name. Permanence, self, etc., do not exist, just as camphor can cure cold diseases, but cannot cure heat diseases. For both negation and establishment, from the perspective of examination, they are both without inherent existence. Therefore, for the unexamined and unanalyzed way of appearance of the world, for that dharma and the name established for that dharma, mundane activities can be performed. If one analyzes with wisdom and establishes something that exists, then the name cannot be established. Therefore, the consequentialists acknowledge the unexamined way of appearance, and for things that exist in the world, I also think they exist, etc., as the scriptures say: "These are all established by the power of conceptual thought." etc. From the perspective of the way of appearance, conditioned and unconditioned, true and false, path and fruit, philosophical tenets, etc., are all acknowledged as they appear, because the result arises from the cause.
Chinese
生起也。善生快乐也。修道断烦恼等等，多少名言无害可以承认。因此，坏灭之事物也思彼而修，坏灭是世间存在的名言义合，故为显现之作用，然彼不使事物成因果性，若成，则一切无为法亦成如是，故于应成派之宗，无为法成全无。是故，不观察世间如何显现而安立名言者，譬如承许有为无为、道果之时也，有为乃世间人见从因缘生，故如是立名。无为不从因缘生，如是立名乃世间显现之方式，彼为名言义合，故应成派亦如是承认。道能成办果，亦是缘起不虚，彼于世间如是显现不虚，故如是承认。不必作四边生、先后等等之观察。此尚有可细分之处。总而言之，应成派之独特名言，说为由分别假立者，此乃不观察不观察，世间如何显现，则世间人如何作名言，如是承认乃应成派安立名言之真实方式，如是安立之名言，承认方式无过失，仅能成办由分别假立之名言。若不能成办，则以一切名言将坏灭之理而成立，非谓仅由分别假立而安立名言，乃于不观察而安立。若观察与分析，则彼仅成观察分析，然彼不害名言。若害，则分别 必须有不观察之名言瓶等，若有彼，则定成实事师，以具足理路之进退。故承许不观察之名言，成立极为应理也。引月称论典。不观察之显现诸法，若观察则无自性。彼二无有他异，故于不可分割、不可言说、离一切戏论中，成立二谛无别，非仅是可成立之名言胜义谛。为此之故
English
arise. Virtue creates happiness. Meditating on the path abandons afflictions, and so forth. Many harmless conventions can be accepted. Therefore, even when contemplating and meditating on something that is destroyed, the term "destroyed" is a valid convention in the world, so it serves a purpose in terms of appearance. However, it doesn't make things causal. If it did, all unconditioned things would also become like that, and in the Prāsaṅgika system, unconditioned things would become completely nonexistent. Therefore, this way of assigning terms based on how things appear in the world without investigation, such as when accepting conditioned and unconditioned things, or paths and results, is as follows: Conditioned things are named as such because worldly people see them arising from causes and conditions. Unconditioned things are named as such because they do not arise from causes and conditions. This is how things appear in the world, and since it is a valid convention, Prāsaṅgikas also accept it as such. The path accomplishes the result because dependent origination is unfailing. Since it unfailingly appears that way in the world, it is accepted as such. There is no need to investigate the four extremes of arising, before and after, and so on. There is still more to be analyzed here. In short, the unique conventions of the Prāsaṅgikas, which are said to be established by conceptual imputation, are accepted as they appear in the world without investigation or analysis, just as worldly people use conventions. This is the actual way Prāsaṅgikas establish conventions, and the way these established conventions are accepted is faultless. They only serve as terms imputed by conceptual imputation. If they didn't, all conventions would be destroyed by this reasoning. It is established by reasoning, not by saying that conventions are established merely by conceptual imputation, but by establishing them without investigation. If investigated and analyzed, it only becomes conceptual investigation, but that doesn't harm the convention. If it did, then by conceptual imputation, there would have to be uninvestigated terms like "vase," and if that were the case, it would definitely become a proponent of inherent existence, with all the logical consequences that entails. Therefore, accepting uninvestigated conventions is established as extremely reasonable. Quoting from Chandrakirti's texts, if uninvestigated appearances are investigated, they are without inherent existence. Since these two are not different, the two truths are established as inseparable in indivisibility, inexpressibility, and freedom from all elaborations, not just the nominal ultimate truth that is to be established. Therefore,