Tibetan
ཉིས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་དེ་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དངོས། ལམ་དེས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ། བླ་མེད་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ། ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་ཡང་སོགས། གསུམ་པ། ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ་སོགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་འདོད་ན་རང་བློས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ ངོ་བོ་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་འདུན་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་ལྔ། བསྡུ་དངོས་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། རྟོན་པ་བཞི། ཚོགས་གཉིས། བྱང་ཆོས་སོ་བདུན། ཞི་ལྷག་གཉིས། གཟུངས་སྤོབས་གཉིས། སྡོམ་བཞི། གཅིག་བསྒྲོད་ལམ། ཐབས་མཁས་བཤད་པ་སྟེ། བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་འདུན་སོགས་བཞི་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐོག་མར་སོགས། གཉིས་པ། ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔེ་བཤད་པ། ཕྱིན་དྲུག་ལས་བཅུར་དབྱེ་ཚུལ་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སོགས། གསུམ་པ། སེམས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བཞི་པ། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་སོགས། གསུམ་པ་ཚད་མེད་དངོས་དང་དེའི་ཁྱད་པར། ཚད་མེད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་བཞི། དང་པོ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་སོགས། གཉིས་པ། བྱམས་སོགས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སོགས། གསུམ་པ། འདི་དག་ཡུལ་སོགས། བཞི་པ། འདི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སོགས། བཞི་པ་མངོན་ཤེས་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཁྱད་པར། དེའི་དཔེ། ཞར་བྱུང་མངོན་ཤེས་དྲུག་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ། མངོན་ཤེས་ལྔ་ལས་སོགས། གཉིས་པ། འདི་ལྔ་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས། གསུམ་པ། མངོན་ཤེས་འདི་དག་གི་སོགས། བཞི་པ། འདི་ལྔའི་སྟེང་དུ་སོགས། ལྔ་པ་བསྡུ་དངོས་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་སོགས། གཉིས་པ། ཚུལ་འདི་དག་གིས་སོགས། དྲུག་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སོགས། གཉིས་པ། འདི་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བདུན་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟོན་པ་བཞི་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ། བྱང་སེམས་གང་ཞིག་སོགས། བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་གཉིས་ལས་སོགས། གཉིས་པ། ཚོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སོགས། དགུ་པ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་དངོས་དང་། དེ་ཡི་ཁྱད་པར། དཔེ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དབང་པོ་ལྔ། སྟོབས་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དགོས་པ། ངོ་བོ། གྲོགས་དམིགས། སྒོམ་ཚུལ། འབྲས་བུ་སྟེ་བདུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སོགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏེ་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་སོགས། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སོགས། བཞི་པ། དབང་པོ་ལྔ་ནི་སོགས། ལྔ་པ། སྟོབས་ལྔ་ནི་སོགས། དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སོགས། བདུན་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་སོགས། གཉིས་པ་བྱང་ཕྱོགས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་འདི་དག་སོགས། གསུམ་པ་དེའི་དཔེ་བསྟན་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་འདི་ནི་སོགས། བཅུ་པ་ཞི་ལྷག་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཞག་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེང་བ་སྤོང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱི་ཞི་གནས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ དགུ། སྟོབས་དྲུག །ཡིད་བྱེད་བཞི་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ཞི་གནས་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་དག་སྟོབས་དྲུག་གིས་སོགས། གསུམ་པ། དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིས་སོགས། གསུམ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེངས་པ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དཔེ། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་གཟུངས་སྤོབས་ལ། དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཉིས།
Chinese
第二，大乘超越小乘的方式。大乘的真实道。以及阐述此道所获得的果实，共有三点。第一点，以七大超胜。以三无上超胜。以三差别超胜，共有三者。第一，所谓大乘等。第二，又从其他名相之门等。第三，又以三种差别超胜等。如果想要了解这些当中的差别，应当以自己的智慧去理解。第二，真实的道，分为阐述道本身，以及阐述修道的方式两种。第一，分为简略地指示，详细地阐述，以及讲述如何修持这些的次第三个部分。第一，所谓大乘之道等。第二，道的 自性，阐述八十种无尽之法，以及将这些与五道相结合。第一，阐述欲等四法，以及六度，四无量，五神通，四摄，四无碍解，四依，二资粮，三十七菩提分法，止观二者，二陀罗尼与辩才，四正断，一增上道，以及阐述方便善巧，共有十四者。第一，分为指示进入道的门径，即欲等四者，以及将道的其他自性归纳地指示。第一，所谓大乘的最初等。第二，因为具有那种方式等。第二，分为阐述六度各自的自性，阐述这些的差别，阐述与此相应的发心的比喻，以及阐述六度如何分为十度四者。第一，所谓六度是等。第二，所谓布施等那些等。第三，与发心相应等。第四，另外，所谓智慧等。第三，无量之本体及其差别，以附加意义阐述安立为无量的合理性，以及展示与此相应的发心的比喻四者。第一， 所谓四无量等。第二，在慈等这些的场合等。第三，这些所缘等。第四，具有这四者等。第四，关于神通，分为本体，其差别，其比喻，以及顺便阐述六神通四者。第一，所谓五神通等。第二，这五者是四禅等。第三，这些神通的等。第四，在这五者的基础上等。第五，关于
English
Secondly, how the Mahayana surpasses the Hinayana. The actual path of the Mahayana. And explaining the fruit obtained by this path, there are three points. The first point is surpassing by the seven greatnesses. Surpassing by the three unsurpassables. Surpassing by the three distinctions, there are three in total. First, the so-called Mahayana, etc. Second, also from other doors of nomenclature, etc. Third, also surpassing by the three distinctions, etc. If you want to understand the differences among these, you should understand with your own wisdom. Secondly, the actual path is divided into two types: explaining the path itself, and explaining the way of cultivating the path. First, it is divided into three parts: briefly indicating, elaborately explaining, and explaining the order of how to practice these. First, the so-called Mahayana path, etc. Second, the nature of the path, explaining the eighty inexhaustible dharmas, and combining these with the five paths. First, explaining the four dharmas such as aspiration, and the six perfections, the four immeasurables, the five superknowledges, the four ways of gathering disciples, the four analytical knowledges, the four reliances, the two accumulations, the thirty-seven factors of enlightenment, the two, quiescence and insight, the two, dharani and eloquence, the four right abandonments, the one increasing path, and explaining skillful means, there are fourteen in total. First, it is divided into indicating the entrance to the path, that is, the four such as aspiration, and summarizingly indicating the other nature of the path. First, the so-called beginning of the Mahayana, etc. Second, because it has that way, etc. Secondly, it is divided into explaining the nature of each of the six perfections, explaining the differences of these, explaining the metaphor of the arising of the mind corresponding to this, and explaining how the six perfections are divided into ten, four in total. First, the so-called six perfections are, etc. Second, the so-called giving, etc., those, etc. Third, corresponding to the arising of the mind, etc. Fourth, in addition, the so-called wisdom, etc. Third, the essence of the immeasurable and its differences, explaining the rationality of establishing as immeasurable with additional meanings, and showing the metaphor of the arising of the mind corresponding to this, four in total. First, the so-called four immeasurables, etc. Second, in the case of love, etc., these, etc. Third, these objects, etc. Fourth, having these four, etc. Fourth, regarding superknowledge, it is divided into the essence, its differences, its metaphor, and incidentally explaining the six superknowledges, four in total. First, the so-called five superknowledges, etc. Second, these five are the four dhyanas, etc. Third, of these superknowledges, etc. Fourth, on top of these five, etc. Fifth, regarding
Chinese
总的来说，事物有本体和例子两种。第一，从四种集合事物开始。第二，通过这些方式等等。第六，对于四种各自正确的智慧，有本体和例子两种。第一，各自正确地等等。第二，这四种以及相应的等等。第七，有本体，以及对例子的两种解释。第一，四种依靠，即等等。第二，菩萨是哪一位等等。第八，对于两种资粮，有本体和例子的两种展示。第一，从两种资粮中等等。第二，这两种资粮是等等。第九，对于菩提分，有本体以及它的差别。三种例子的展示。第一，四种正念住。 四种正断。 四种神足。 五根。 五力。 七菩提支。 八正道已述说完毕。第一，通过本体、必要、自性、助伴、所缘、修习方式、果，这七者需要了解，即与菩提分相应的等等，按照次第展示，按照经文的字面意思进行解释。第二，四种正断是等等。内部的区分与上述相同。第三，四种神足是等等。第四，五根是等等。第五，五力是等等。第六，七菩提道支是等等。第七，八圣道支是等等。第二，菩提分的那种差别是，这些菩提分也是等等。第三，展示它的例子，这三十七种菩提分是等等。第十，对于止观，有本体和例子两种。第一，有止和观两种。第一，有什么样的因，以及如何安住的方法，以及它的不相顺品散乱的断除方式这三种。第一，止观二者的止是等等。第二，有心安住的方法 九种，六力，四种作意，三种解释的第一种。止如何修等等。第二，那些通过六力等等。第三，那些通过四种作意等等。第三，止的不相顺品散乱等等。第二，观是等等。第二，例子，具有止观的等等。第十一，对于总持和辩才，有本体和例子两种。第一，有总持和辩才两种。第一，有自性和种类两种。
English
In general, things have two aspects: the entity itself and examples. Firstly, starting from the four objects of collection, etc. Secondly, through these methods, etc. Sixthly, for the four individually correct wisdoms, there are two aspects: the entity and examples. Firstly, individually correctly, etc. Secondly, these four and their corresponding, etc. Seventhly, there is the entity, and two explanations of examples. Firstly, the four reliances, i.e., etc. Secondly, whichever Bodhisattva, etc. Eighthly, for the two accumulations, there are two presentations of the entity and examples. Firstly, from the two accumulations, etc. Secondly, these two accumulations are, etc. Ninthly, for the aspects of enlightenment, there is the entity and its distinctions. Three presentations of examples. Firstly, the four mindfulnesses. The four right abandonments. The four legs of magical power. The five faculties. The five powers. The seven branches of enlightenment. The eightfold noble path have been explained. Firstly, through the entity, necessity, nature, companion, object, method of practice, and result, these seven need to be understood, i.e., those corresponding to the aspects of enlightenment, etc., are presented in order, and explained according to the literal meaning of the text. Secondly, the four right abandonments are, etc. The internal distinctions are the same as above. Thirdly, the four legs of magical power are, etc. Fourthly, the five faculties are, etc. Fifthly, the five powers are, etc. Sixthly, the seven branches of the path to enlightenment are, etc. Seventhly, the eightfold noble path is, etc. Secondly, the distinction of that aspect of enlightenment is that these aspects of enlightenment are also, etc. Thirdly, presenting its examples, these thirty-seven aspects of enlightenment are, etc. Tenthly, for tranquility and insight, there are two aspects: the entity and examples. Firstly, there are tranquility and insight. Firstly, what is the cause, and what is the method of abiding, and how to abandon its opposing factor, distraction, these three. Firstly, the tranquility of the two, tranquility and insight, is, etc. Secondly, there are methods of abiding in the mind, nine, six powers, four attentions, the first of the three explanations. How to accomplish tranquility, etc. Secondly, those through the six powers, etc. Thirdly, those through the four attentions, etc. Thirdly, the opposing factor of tranquility, distraction, etc. Secondly, insight is, etc. Secondly, examples, those with tranquility and insight, etc. Eleventhly, for retention and eloquence, there are two aspects: the entity and examples. Firstly, there are retention and eloquence. Firstly, there are nature and types.