Tibetan
མཁས་འཇུག་གི་ས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པད་དཀར་ཕྲེང་བ། མཁས་འཇུག་གི་ས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པད་དཀར་ཕྲེང་བ། མཁས་འཇུག་གི་ས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པད་དཀར་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ། འདིར་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞིའི་མཛོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བཟང་པོ། བར་དུ་དགེ་བ་བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་སྨོས་པ། གཞུང་རྩོམ་པའི་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ། གཞུང་གི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཤིས་ པ་བརྗོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཎྜི་ཏ་སོགས། གཉིས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ། དོན་བཅུ་ཡང་དག་སོགས། གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་བཤད་པ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཟབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་འཛིན་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བར་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདིར་ཤེས་བྱའི་གནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་ པ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། གནས་དང་གནས་མིན། དབང་པོ་དང་། དུས་དང་། བདེན་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཅིང་སྐབས་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕུང་པོའི་སྒྲ་དོན་དང་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་སུ་རུང་བའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་གཟུགས་བཞི་བཤད་པ། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་གཟུགས་སུ་འཇོག་པའི་
Chinese
《智者入门》科判简编白莲鬘。 《智者入门》科判简编白莲鬘。 《智者入门》科判简编白莲鬘 敬礼！ 那摩 阿雅 曼殊室利 积那 萨埵呀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 此处乃八大豪迈之源，四种各别正见的宝藏，为了阐明大乘的教法，名为《智者入门》的论典，在讲解这部论典时，首先是善妙的开端，即著书的良好开端；中间是善妙的论著正文的圆满；最后是善妙的结尾，即事业的圆满完成。这三者中的第一个方面是：宣说具有意义的论典名称；在著书之初进行礼敬；以及与论典内容相符的吉祥祝愿。第一，印度语中：班智达等。第二，向三宝顶礼！等等。第三，十义真实等。第二，实际讲解论典的正文，其中：广大的方面是详细阐述智者应知的十处名目；深奥的方面是用理智确定大乘佛法的四法印的意义；以及如何通过四种各别正见来良好地掌握如此深奥而广大的佛法。第一方面包括：结合依据和必要性进行简要说明；以及对这些内容的意义进行区分和解释。第一，此处是知识的处所等。第二方面包括：精通蕴；同样地，精通界；精通处；精通缘起；精通处与非处；精通根；精通时；精通谛；精通乘；以及精通有为和无为。在这十个方面中，第一个方面是：简要说明；详细解释；说明名称的类别并总结要点。第一，蕴有五种，即等等。第二方面包括：解释蕴的词义和分类。第一，色蕴无论什么等等。第二方面包括色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴这五蕴。在第一个方面，包括简要说明和详细解释。第一，可以成为色的等等。第二方面包括：解释四大种；解释十一种果色。第一，原因是四大种等等。第二方面包括简要说明可以成为色的
English
The Condensed Outline of Entering the Wise, A Garland of White Lotuses. The Condensed Outline of Entering the Wise, A Garland of White Lotuses. The Condensed Outline of Entering the Wise, A Garland of White Lotuses. Homage! Namo Arya Manjushri Jnana Satvaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Here, the source of the eight great heroisms, the treasure of the four individual correct knowledges, in order to clarify the teachings of the Great Vehicle, this treatise called "Entering the Way of the Wise," in explaining this treatise, first is the virtuous beginning, the good branch of engaging in writing; in the middle is the virtuous and complete body of the treatise to be composed; and finally, the virtuous conclusion, the perfect accomplishment of the task. The first of these three aspects is: stating the meaningful title of the treatise; paying homage at the beginning of writing; and expressing auspicious wishes in accordance with the meaning of the treatise. First, in the Indian language: Pandit, etc. Second, I prostrate to the Three Jewels! etc. Third, the ten meanings are correct, etc. Second, actually explaining the body of the treatise, which includes: the extensive aspect of elaborating on the categories of the ten places of knowledge for the wise; the profound aspect of establishing the meaning of the four seals of the Great Vehicle Dharma through reasoning; and how to properly grasp such profound and vast Dharma through the four individual correct knowledges. The first aspect includes: briefly stating the source and necessity in connection; and distinguishing and explaining the meaning of these. First, here is the place of knowledge, etc. The second aspect includes: being skilled in the aggregates; similarly, in the elements; in the sources; in dependent origination; in what is and is not; in the faculties; in time; in truth; in vehicle; and in being skilled in the conditioned and unconditioned. Among these ten aspects, the first is: brief statement; detailed explanation; stating the categories of names and summarizing the points. First, the aggregates are five, namely, etc. The second aspect includes: explaining the meaning and divisions of the term "aggregate." First, whatever is form, etc. The second aspect includes the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. In the first aspect, there are brief statement and detailed explanation. First, what can be form, etc. The second aspect includes: explaining the four causal forms; explaining the eleven resultant forms. First, the cause is the great elements, etc. The second aspect includes a brief statement of what can be form.
Tibetan
འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཟུགས་རྡུལ་གྱི་མཐའ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་དོན་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དབང་ པོ་ནི་ལྔ་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དོན་ལྔ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔའི་དང་པོ། གཟུགས་ནི་མིག་ཉིད་སོགས། གཉིས་པ། སྒྲ་ནི་རྣ་བའི་སོགས། གསུམ་པ་དྲི་ནི། སྣའི་ཡུལ་སོགས། བཞི་པ་རོ་ནི། ལྕེའི་ཡུལ་སོགས། ལྔ་པ་རེག་བྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་སོགས། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ལྔ་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ། རྣམ་པ་རིག་བྱེད་མིན་པ་འདི་གཟུགས་སོགས། གསུམ་པ་གཟུགས་མཐའ་བཤད་པ། དབང་དོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་ཚོར་ཕུང་བཤད་པ། ཚོར་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་སོགས། གསུམ་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པ། འདུ་ཤེས་ནི་སོགས། བཞི་པ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཡང་སེམས་ བྱུང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་འགྲོ་ལྔ། ཡུལ་ངེས་ལྔ། དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ། གཞན་འགྱུར་བཞི་རྣམས་རིམ་པས་རང་མིང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། སེམས་སེམས་བྱུང་གིས་སོགས། གཉིས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ལ། དེར་འཇོག་པའི་འཐད་པ། འཐད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་བྱུང་ལྟ་བུའི་སོགས། གཉིས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་པོ་རིམ་པར། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དེ་གང་ཞེ་ན་སོགས་ནས་རིམ་པར་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ། ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་སོགས། ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནི་སོགས། འདི་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཙམ་འཇུག་བདེ། དེས་མཚོན་སྐབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕུང་པོའི་རྣམ་གྲངས་བཅས་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེས་སོགས། ༈ །གཉིས་པ་ཁམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་
Chinese
显示合理的根据，以及详细解释这些各自的意义，解释色微尘的边际，共有三点。第一，果色十一种等。第二，对于有境五根和境五境，以及法处所摄之色三者，第一，根是五种等。第二，总的显示，分别解说两种。第一，五境由“色声香味触”来显示。第二，对于色声香味触五者，第一，色即是眼等。第二，声即是耳等。第三，香即是鼻所对之境等。第四，味即是舌所对之境等。第五，触即是身所对之境等。第三，解释法处所摄之色，有总的显示和分别解说非表色两种。第一，法处所摄之色五种等。第二，非表色即是色等。第三，解释色的边际，即是十种根境等。第二，解释受蕴，感受即是体验等。第三，解释想蕴，想即是等。第四，对于行蕴，有自性和分类两种。第一，行蕴即是等。第二，也有相应行和不相应行两种。第一，有简略显示、详细解说、总结意义三种。第一，也就是心生等。第二，有遍行五、境决定五、善十一、根本烦恼六和近烦恼二十、变异四种，都按照各自的名称依次阐明。第三，总结意义，心和心生等。第二，对于不相应行，有安立它的合理性，合理性即是相应和不相应行的区分，以及由此可以了解的三点。第一，如同心生等。第二，二十四种不相应行依次是，不相应行是什么等，依次阐明。第三，这二十四种等。第五，识蕴即是等。虽然这里有内在的分类，但仅此就容易理解。由此可以类推到后面的情况。第三，总结蕴的分类等内容，即是这样，这五蕴等。༈。第二，要精通界，首先要确定十八界的体性。
English
Showing the reasonable basis, and explaining in detail the meaning of each of these, explaining the limits of the form atom, there are three points. First, the eleven resultant forms, etc. Second, regarding the five sense faculties that possess objects, the five objects of sense, and the three forms included in the sphere of phenomena, first, the faculties are five, etc. Second, a general presentation, and two separate explanations. First, the five objects are shown by "form, sound, smell, taste, and touch." Second, regarding the five forms, sounds, smells, tastes, and touches, first, form is the eye itself, etc. Second, sound is the ear, etc. Third, smell is the object of the nose, etc. Fourth, taste is the object of the tongue, etc. Fifth, touch is the object of the body, etc. Third, explaining the form included in the sphere of phenomena, there is a general presentation and a separate explanation of non-revealing forms. First, the five forms included in the sphere of phenomena, etc. Second, this non-revealing form is form, etc. Third, explaining the limits of form, that is, the ten sense faculties and objects, etc. Second, explaining the aggregate of feeling, feeling is experiencing, etc. Third, explaining the aggregate of perception, perception is, etc. Fourth, regarding the aggregate of formations, there are two aspects: essence and division. First, the aggregate of formations is, etc. Second, there are also two types: associated formations and non-associated formations. First, there are three aspects: brief presentation, detailed explanation, and summary of meaning. First, that is, mental events, etc. Second, there are the five omnipresent, the five object-determining, the eleven virtuous, the six root afflictions, the twenty secondary afflictions, and the four changeable ones, all clarified in order by their own names. Third, summary of meaning, mind and mental events, etc. Second, regarding non-associated formations, there is the reasonableness of establishing it, the distinction between associated and non-associated formations, and three points to be understood by this. First, like mental events, etc. Second, the twenty-four non-associated formations are in order, what are non-associated formations, etc., explained in order. Third, these twenty-four, etc. Fifth, the aggregate of consciousness is, etc. Although there are internal divisions here, this much is easy to understand. By this, it can be inferred to the later situations as well. Third, summarizing the categories of aggregates, etc., that is, in this way, these five aggregates, etc. ༈. Second, to be skilled in the elements, first, identify the nature of the eighteen elements.