Tibetan
བ། ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ། དང་པོ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ། ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཁམས་ཀྱིས་མིང་ཅན་གཞན་འདིར་འདུ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་མིག་གི་ ཁམས་སོགས། གསུམ་པ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་སོགས། གཉིས་པ་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན། ༡ བསྟན་དུ་ཡོད་མེད། ༢ ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད། ༣ ཟག་བཅས་ཟག་མེད། ༤ ཁམས་གསུམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༥ དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར། ༦ ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱད་པར། ༧ དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི། ༨ རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི། ༩ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོར་བས་ཟིན་མ་ཟིན། ༡༠ རྟག་མི་རྟག ༡༡ འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ། ༡༢ རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་མ་བཅས། ༡༣ རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་མིན། ༡༤ གཅོད་བྱེད་གཅད་བྱ་ཡིན་མིན། ༡༥ མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་མིན། ༡༦ བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཞར་བྱུང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཅས། ༡༧ དང་པོ་ནས་བཅུ་བདུན་བར་གཞུང་ལྟར་རིམ་བཞིན་གསལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སོགས། འདི་ལ་རྟེན་བཅས་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁམས་གོང་འོག་གི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ཐོབ་ཚུལ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར། མ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རབ་དབྱེའི་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། ༈ །གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་ བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཞར་བྱུང་དུ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཤད་ཅིང་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ། དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་ཚུལ། དེའི་རབ་དབྱེ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ཡང་མི་གནས་སོགས། གསུམ་པ། ཕུང་པོ་ལྔས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སོགས། བཞི་པ་གོང་དུ་ཁམས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཁམས་ཐ་མ་གཉིས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དེས་མཚོན་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྐབས་འདིར་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བློ་དང་སོགས། འདི་ལ་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་དང་། དེའི་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། དབྱེ་བསྡུ། སྤྱི་བྱེ་བྲག །རྫས་རྟགས། སྣང་སེལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན། འགལ་འབྲེལ། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ། ཆོས་ཆོས་ཅན། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད། ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སོགས། ༈ །བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་སོགས། གཉིས་པ། བདེན་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་སོགས། གཉིས་པ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བའི་དོན་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་རྟེ་འབྲེལ་གྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སོགས། གཉིས་པ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་དཔྱད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སོགས། གཉིས་པ། གཞན་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ལ། བཞིར་སྡུད་པ། གསུམ་དུ་སྡུད་པ། གཉིས་སུ་སྡུད་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས། གཉིས་པ། ཡང་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ་སོགས། གསུམ་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་སྡུད་པ། སྡུག་ཀུན་གཉིས་སུ་སྡུད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ། ལུགས་ལྡོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སོགས། གསུམ་པ་དགོས་པ་བསྟན་ཅིང་སྐབས་བསྡུད། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་སོགས། ༈ །ལྔ་པ་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ། གནས་གནས་མིན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་དཔེས་མཚོན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཞན་དབང་བདུན་བཤད་པ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་སྤྱིར་བཤད། ནང་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའི་གནད་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདིར་ནི་ནང་རིག་པ་ལས་སོགས། གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའ་དངོས་བཤད་པ་ལ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་གནས་གནས་མིན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། བླང་བྱ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་སོགས། འདི་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་འདོད་པ་བརྗོད་པ། དེ་བཀག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། གཉིས་པ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་བཞི་ལས། ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། བྱེ་སྨྲ་བ། མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་ བསྟན་ཏོ། ༈ །དྲུག་པ་དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་བཤད་པ། དེ་དག་གི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་སུ་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལ་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སོགས། འདི་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་འདུག །གཉིས་པ་དབང་པོའི་རབ་དབྱེ་ལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༡ དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མིན། ༢ རང་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད། ༣ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར། ༤ ཁམས་གསུམ་ཡོད་མེད། ༥ མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་མིན། ༦ དབང་པོ་རྙེད་ཚུལ། ༧ འགག་ཚུལ། ༨ དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དབང་པོ་གང་གིས་ཐོབ་ཚུལ། ༩ གང་ཟག་ལ་ལྡན་ཚུལ། ༡༠ མང་ལྡན་ཉུང་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་བཅས་བཅུ་གཅིག་པོ་ནི་རིམ་པར། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་བསྡུ་བ། དབང་པོའི་སྐབས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན། ༈ །བདུན་པ་དུས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་ཡུན་ཚད་ཕྲ་བ་ནས་བསྟན་པ། དེ་ལ་དུས་སུ་འདོགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དགོས་ པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་བཞི། དང་པོ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དུས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་དུས་སོགས། གཉིས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་འདོགས་ཚུལ། དུས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚུལ། ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག །ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག །ཟླ་བ། ཞག །ཟ་མ། ཉིན་མཚན། ཐུན་བཞི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ལྔ་པོ་རིམ་པར། སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་ལོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་བསྡུ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་དགོས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། གཉིས་པ། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དུས་ཀྱི་སྐབས་སོ་ཞེས་པས་ལེའུ་འམ་རབ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །བརྒྱད་པ་བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ སྐབས་ལ། བླང་དོར་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་རྟེན་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ་དང་། དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་གཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣོད་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དངོས་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད
Chinese
乙、界的详细解释。章节总结。第一，解释十八界。界的词义，以及其他同名的事物如何在此聚集的三种方式。第一，十八界等。第二，如此眼界等。第三，此外，有六界士夫等。第二，界的详细解释包括：是否是有色法。1.是否可见。2.是否有碍触，是否无碍触。3.是否是有漏，是否是无漏。4.三界存在与否的差别。5.善、恶、无记的差别。6.内外的差别。7.同样，有境和无境的差别。8.有分别和无分别的差别。9.是否被自续的感受所摄持。10.常与无常。11.能取和所取。12.有寻伺和无寻伺。13.是否是微尘的集合。14.是否是能断和所断。15.是否是见道和修道的所断。16.三生的差别，以及附带的根的差别。17.从第一到第十七，按照经文的顺序依次阐明。第十八，根的差别是：诸根有各自的识等。这有依处和同类的差别。上下界的根的差别。获得天眼和天耳的方式。以及对色等的差别。未阐述的还有五种其他的说法。第三，详细解释的章节总结是：由“界的章节”所指示。༈ 。第三，解释处的章节。一般地解释，详细地解释，附带地解释界和处的总结，以及章节总结，这三者中的第一个是：确定十二处。说明其定义。一切法如何在此聚集。其详细解释还有四种其他的说法。第一，十二处等。第二，它也是不常住等。第三，五蕴包含一切有为法等。第四，如同前面界的等。第二，详细解释中，从最后两个界引申出的术语的安立，一般地说明意念的术语用法。详细地解释术语的主要类别。由此可以理解其他三种需要理解的事物。第一，在此处，意和法等。第二，因此，一切所知都是智慧等。这有有分别和无分别，以及它们的性质的差别。分类。ྡུ。总和个别。实体和特征。显现和遮除。境和有境。相违和相关。名称、所诠、基础三者。法和有法。能诠和所诠。知、说、行三者等的区分。第三，以这些为例等等。第三，解释蕴、界、处之归纳，即是如此。 蕴、界、处之建立等等。༈。第四，简要指示缘起之意义的体性。详细解释其意义。以及必要性和总结，共三部分。第一，什么是缘起等等。第二，有外缘起、内缘起，以及解释二者共同的缘起之意义，共三部分。第一，如何是外缘起等等。第二，有与因相关和与缘相关的缘起两种。第一，有简要指示和详细解释两种。第一，内缘起与因相关等等。第二，不了解真实意义等等。第二，与缘相关即是等等。第三，解释二者共同的缘起之意义，有解释内外缘起共同之意义，以及分别解释内缘起之意义两种。第一，有真实和解释如此证悟之利益两种。第一，如此内外一切法等等。第二，如此证悟则等等。第二，分别解释内缘起，有区分和归纳两种。第一，有 相续的缘起和刹那的缘起两种。第一，有总的指示和分别考察多少生圆满两种，第一，如此缘起支分等等。第二，如此相续地等等。第二，此外，事业圆满的等等。第二，归纳有归纳为四、归纳为三、归纳为二。第一，相续的缘起等等。第二，又归纳为三，即是等等。第三，有归纳为因果二者，以及归纳苦集二者之方式两种。第一，从十二支分之中等等。第二，有真实和顺便指示还灭的缘起两种。第一，顺生的缘起那些等等。第二，如果就逆生的角度而言等等。第三，指示必要性并总结ྡུད། 如此缘起等。 ༈ 第五，关于善于了解处与非处之时。 处与非处的自性略说。 以实例阐释而广说二者。 第一，处与非处即是等。 第二，讲述七种他力。 讲述十明处二者。 第一，仅为象征等。 第二，总说十明处。 简述内明宗派之要点二者。 第一，总而言之，所知即是明处等。 第二，讲述必要，以及讲述具有此必要之宗派实义二者。 第一，此处乃由内明等。 第二，在讲述宗派实义时，简述外道与内道的差别。 广说彼等之宗派。 由此阐述通达处与非处之理，以作结尾，分为三，第一。 又是宗派之边等。 第二，应断之外道宗派，与应取之内道宗派二者。 第一是：从彼等之宗派来说，外道等。 此处有说常断宗派者之主张，以及破斥彼主张二者。 第二，关于内道宗派。 略说，广说二者。 第一，内道宗派，即由说一切有部、经部、唯识、中观四者。 第二，讲述说一切有部、经部、唯识宗、中观宗等。 第三，结尾。 如是宗派之边等 讲述完毕。 ༈ 第六，关于善于了解根之时。 讲述二十二根。 讲述彼等之差别分类二者。 此二者之要义归纳为三。 第一，总说二十二根。 对其中难以理解者进行详细解说二者。 第一，二十二根即是等。 第二，其中眼等六根即是等。 此处也有一些内在的分类。 第二，关于根的差别分类。 有漏无漏的差别。 1 同样。 异熟所生与非异熟所生。 2 自己是否有异熟果。 3 善、不善、无记的差别。 4 是否有三界。 5 是否为见道、修道所断。 6 获得根的方式。 7 灭尽的方式。 8 以何根获得四沙门果。 9 存在于何种补特伽罗。 10 具有多与少的差