Tibetan
། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གི། །ལྟ་བ་ལྔ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་། །ཀུན་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བའི། །ལོག་ལྟ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་གསུམ། །དེ་རྣམས་མཚུངས་ལྡན་མ་རིག་དང་། །མ་འདྲེས་པ་ཡི་མ་རིག་སྟེ། །བཅུ་གཅིག་དེ་ལ་ཀུན་འགྲོ་ཞེས། །རང་གི་རིས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ནི། །ལྔ་ཆར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་འཇིག་མཐར་གཉིས་མ་གཏོགས། །དགུ་པོས་གོང་མའི་ས་ལའང་དམིགས། །འགོག་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བའི། །ལོག་ལྟ་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས། །དེ་རྣམས་མཚུངས་ལྡན་མ་རིག་དང་། །མ་འདྲེས་པ་ཡི་མ་རིག་དྲུག །ཟག་མེད་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་གིར་མ་བྱས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཀུན་འགྲོ་མིན་རྣམས་རང་རིས་ཀྱི། །སྤང་བྱ་ལྔ་པོ་གང་དེ་ལའོ། །ཉོན་མོངས་དེ་རྣམས་སེམས་སེམས་བྱུང་། །གང་ལ་མཚུངས་ལྡན་དེ་ལ་རྒྱས། །ཟག་པའི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་རྣམས། །དེ་འབྲེལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚོགས། །དེའི་རྟེན་མིག་སོགས་མཚུངས་ལྡན་རྟེན། །ཟག་བཅས་དགེ་ཡང་ཟག་པས་བཅིངས། །ཟག་དང་རྗེས་འབྲེལ་གནས་ངན་ལེན། །འཕྲོད་ཅིང་དམིགས་རྒྱས་རྗེས་མཐུན་ཏེ། །ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བས། །འདི་རྣམས་ཟག་ བཅས་ཆོས་ཞེས་བྱ། །རྗེས་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང་། །མ་རིག་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་ཞེས་བཤད། །འདོད་ལ་འདུན་དང་གནོད་སེམས་དང་། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི། །ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ཀུན་སྦྱོར་ལྔ། །འཇིག་ལྟ་ཚུལ་བརྟུལ་མཆོག་འཛིན་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་འདོད་ཆགས་གཉིས། །རྒོད་པ་དང་ནི་རྨོངས་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་གྱི་ནི་ཀུན་སྦྱོར་ལ། །གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་ཞེས་གསུངས། །སྒྱུ་གཡོ་རྒྱགས་དང་འཚིག་པ་དང་། །འཁོན་འཛིན་རྣམ་འཚེ་དྲི་མ་དྲུག །འདོད་དང་སྲིད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང་། །མ་རིག་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་བག་ཉལ་བདུན། །རྨུག་གཉིད་རྒོད་འགྱོད་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་ཀུན་དཀྲིས་བརྒྱད། །འདོད་པ་དང་ནི་སྲིད་པ་ལྟ་བ་དང་། །མ་རིག་པ་ཡི་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི། །འདོད་དང་ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །བདེན་པར་མངོན་ཞེན་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་བཞི། །འདོད་ལ་འདུན་དང་གནོད་སེམས་རྨུག་གཉིད་གཉིས། །རྒོད་འགྱོད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་སྒྲིབ་པ་ལྔ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ། ། འཆིང་བ་ཐ་བ་དྲི་མ་སོགས་སུ་གསུངས། །འདོད་པ་སྲིད་པ་མ་རིག་ཟག་པ་གསུམ། །འདོད་སྲིད་མ་རིག་ལྟ་བའི་ཆུ་སྦྱོར་བཞི། །འདོད་སྲིད་ལྟ་དང་ཚུལ་བརྟུལ་ཉེར་ལེན་བཞི། །བདེན་བཞི་མཐོང་བས་སྦང་བྱ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །སྒོམ་ལམ་དགུས་སྤང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞིར་འདོད། །སུན་འབྱིན་པ་དང་སྤོང་བ་དང་། །གཞི་དང་ཐག་སྲིང་གཉེན་པོ་བཞི། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་གོང་མའི། །སྡུག་ཀུན་དང་ནི་འགོག་ལམ་གྱི། །སྤང་བྱ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་དྲུག །ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤང་བ་དང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་། །ཟག་པ་ཀུན་ཟད་ཡོངས་ཤེས་དགུའོ། །འགོག་པ་རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་དང་། །བརྡ་དང་དོན་དམ་འགོག་པ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་རྒྱན་བཅས་རྒྱན་མེད་དང་། །ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་རྣམ་གཉིས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆ། །རིག་པ་གསུམ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ཤེས་པ་བཅུ། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། །མི་སློབ་ཆོས་བཅུ་ཟད་པར་བཅུ། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ནས་ཤེས། །ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་ནོ། །ལམ་བདེན་ཞེས་པ་ལམ་ལྔ་སྟེ། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ། །ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང་། །སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་བཞི། །ཆོས་ཉིད་བདེན་མཐོང་ མཐོང་ལམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་དང་། །རྗེས་བཟོད་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི། །དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་འགོག་ལམ་གྱི། །བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་འདོད། །སྒོམ་ལམ་ས་དགུར་ཕྱེ་བ་ནི། །འདོད་དང་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བཞིའོ། །བསམ་གཟུགས་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་བདུན་ནི། །མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་དང་། །མོས་པ་ལས་བྱུང་དབེན་ལས་བྱུང་། །དགའ་བ་སྡུད་དང་དཔྱོད་པ་དང་། །སྦྱོར་མཐའ་སྦྱོར་འབྲས་ཡིད་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་སོ་སོའི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ནི། །དང་པོར་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་སེམས་གནས་ལྔ། །གཉིས་པར་རབ་དྭངས་དགའ་བདེ་ཏིང་འཛིན་བཞི། །གསུམ་པར་བཏང་སྙོམས་དྲན་ཤེས་བདེ་གནས་ལྔ། །བཞི་པར་བཏང་སྙོམས་གཉིས་༼ འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་ ༽དྲན་ཏིང་འཛིན་བཞི། །རྟོག་དཔྱོད་འབྱིན་རྡུབ་བདེ་གཉིས་སྡུག་བསྔལ་གཉིས། །སྐྱོན་བརྒྱད་བྲལ་བ་བཞི་པའི་སྙོམ་འཇུག་གོ། །སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་བཞིས་བསླད་པའི། །སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་དེ་བྲལ་དག །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྤེལ་དང་མ་སྤེལ་དབྱེ། །ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང་། །དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་ཁྱད་གཉིས། །བསམ་གཏན་ ཕྱི་མ་གསུམ་བཅས་པ། །བསམ་གཏན་ས་དྲུག་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་སྟེང་གཟུགས་མེད་སྔ་མ་གསུམ། །བསྣན་ན་བསམ་གཏན་ས་དགུ་ཡིན། །སྦྱོར་དང་བར་ཆད་མེད་རྣམ་གྲོལ། །ཁྱད་པར་ལམ་ཞེས་བཞི་རུ་བཤད། །མངོན་ཤེས་མྱུར་བུལ་ལམ་དཀའ་སླ། །ཕན་ཚུར་སྦྱོར་བ་བཞི་ཡང་ཡོད། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། །དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཆོས་གནས་བཞི། །ཞི་ལྷག་ཐོབ་ཚུལ་མུ་བཞི་དང་། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་སོགས་ལམ་གཞན་དག །སྡུད་ལ་དབང་བྱེད་ལམ་ཞེས་སོགས། །ལམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །སྦྱོར་བ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་རྡོར་ཏིང་གིས། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས། །མི་སློབ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ཏེ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་རྣམ་གྲོལ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བཅས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ལམ་དང་དེ་ཐོབ་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་བརྗོད་པ། །ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་དང་། །ལྷའི་བུའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་རྒྱལ་བ། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ལ། །ལེགས་པའམ་སྐལ་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་རྗེས་དྲན། །རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལམ་ནི་དག་གསལ་གཉེན་པོ་ཉིད། །འགོག་པ་བསམ་མེད་གཉིས་མེད་ཞི། །ཆགས་བྲལ་འགོག་ལམ་རྟོགས་པའི་ཆོས། །དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་བརྗོད་བྱ་རུ། །བྱེད་པའི་གསུང་རབ་ལུང་གི་ཆོས། །ཆོས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དགེ། །དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་བ་གཉིས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག །ཡོངས་བྱང་ཚངས་སྤྱོད་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་སོ་སོ་རིག །ཆགས་ཐོགས་དམན་པའི་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ། །རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་པའོ། །དད་གཏོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་
Chinese
。 痛苦见断之。 五见与疑， 俱生真见所断之， 邪见见与疑三者。 彼等俱生无明与， 不俱生之无明， 十一者彼为遍行。 自部之所断者， 五者皆于一切中增长。 其中除坏聚见边见二者外， 九者亦缘上地。 灭道见所断之， 二邪见与二疑。 彼等俱生无明与， 不俱生之无明六。 亦缘于无漏。 然不增长， 以未执为我所之对治故。 非遍行者自部之， 所断五者为何即彼也。 烦恼彼等心心所。 于何者俱生即于彼增长。 有漏自性之烦恼等， 彼等相关之心与心所聚， 彼之所依眼等俱生所依。 有漏善亦为有漏所缚， 有漏与随顺恶趣处， 相合且缘增长随顺故， 与有漏之六门相关故， 此等名为了义有漏法。 贪欲嗔恚慢， 无明见取与， 疑嫉悭吝， 说为九遍缚。 于欲希求与害心， 坏聚见与疑， 戒禁取是， 下分相应五。 坏聚见戒禁取与， 疑说为三结。 色与无色二贪， 掉举与无明， 慢之俱生缚， 说为上分相应五。 谄诳骄慢与忿恨， 恨恼覆藏垢六者。 欲与有贪嗔恚慢与， 无明见疑随眠七者。 睡眠掉悔嫉悭与， 无惭无愧普缠八者。 欲与有见与， 无明之四瀑流。 欲与见与戒禁取与， 说我我所近取四者。 贪心害心戒禁取与， 于真实显现身之结四者。 于欲希求与害心睡眠二者， 掉悔二者与疑等，
English
Also, of what is abandoned by seeing suffering, The five views and doubt, and What is abandoned by seeing the origin of all truths, The three wrong views, views, and doubt. Those co-emergent ignorance and, The non-co-emergent ignorance, The eleven are called "all-pervasive." What is abandoned by its own category, The five are all increased in everything. Of these, except for the two extreme views, The nine also focus on the higher grounds. What is abandoned by seeing the path of cessation, The two wrong views and the two doubts. Those co-emergent ignorance and, The non-co-emergent ignorance, six. Also focus on the uncontaminated. However, it does not increase, Because it is not held as "mine," it is an antidote. Those that are not all-pervasive are of their own category, Which of the five to be abandoned is that. Those afflictions are mind and mental factors. Whatever is co-emergent increases in that. The afflictions that are of the nature of defilements, The aggregates of mind and mental factors related to them, The basis of that, the eye, etc., are the co-emergent basis. Even virtuous things with defilements are bound by defilements, Defilements and the following bad destinations, Because they are compatible and focused on increasing and following, Because they are related to the six doors of defilements, These are called "defiled dharmas." Attachment, anger, pride, and, Ignorance, views, holding as supreme, and, Doubt, jealousy, stinginess, Are said to be the nine universal bonds. Desire for desire and harmful thoughts, and, The view of the perishable collection and doubt, and, Holding moral discipline as supreme, Are the five lower part corresponding bonds. The view of the perishable, holding moral discipline as supreme, and, Doubt are said to be the three bonds. The two desires for form and formless realms, Agitation and ignorance, and, The co-emergent bond of pride, Are said to be the five upper part corresponding bonds. Deceit, cunning, arrogance, and resentment, Hatred, harm, stain, the six. Desire and existence, attachment, anger, pride, and, Ignorance, views, doubt, latent tendencies, the seven. Torpor, sleep, agitation, regret, jealousy, stinginess, and, Shamelessness, lack of embarrassment, the eight universal entanglements. Desire and existence, views, and, The four floods of ignorance. Desire and views and moral discipline and, The four close attachments that speak of self. Greed, harmful thoughts, moral discipline and, The four knots of the body that appear as truth. Desire for desire and harmful thoughts, torpor, sleep, the two, Agitation, regret, the two, and doubt, etc.
Chinese
五种盖障，贪欲以及嗔恚愚痴等，被称为束缚、垢染、污垢等。三种漏是欲漏、有漏、无明漏。四种结合是欲有无明见。四种是欲有见和戒禁取、近取。证悟四谛所断有一百一十二种。修道九地所断想为四百一十四种。遣除和断除，基础和远近对治四种。欲界和上界的，苦集以及灭道之，所断灭尽之遍知有六种。最后分相似断除和，色之漏尽和，诸漏尽遍知有九种。灭尽定圆满与不圆满，名言和胜义灭尽定和，阿罗汉具饰与无饰和，有余与无余两种。阿罗汉彼之功德分，三种明和二种解脱，六种神通和十种智，九次第定和三种等持，八解脱和八胜处，无学十法和十种尽，无烦恼和随欲知，具有无漏五蕴。道谛名为五道，资粮道、加行道、见道、修道、无学道。资粮道有小、中、大三种，加行道有暖、顶、忍、世第一四种。法性真见，见道之，智慧刹那有十六种，苦法忍、苦法智和，苦后忍、苦后智四种。如是集、灭、道之，四种即想为十六种。修道分九地是，欲界和四禅四无色定。修习禅定之，七种作意是，相极通达和，由信生、由远离生，喜乐总摄和观察和，加行究竟、加行果作意。各自禅定的真实等持，获得之时彼之支分是，初禅有寻伺喜乐心一处五种，二禅有极澄净喜乐定四种，三禅有舍念正知乐住五种，四禅有舍二（行蕴、受蕴）念定四种。寻伺、出入息、乐二、痛苦二，远离八种过失是第四禅定。贪见慢无明四种染污的，等持是有烦恼的。
English
The five obscurations are desire, hatred, and ignorance, Which are called bondage, impurity, and defilement. The three outflows are the outflow of desire, the outflow of existence, and the outflow of ignorance. The four combinations are desire, existence, ignorance, and views. The four are desire, existence, views, and discipline and conduct, and attachment. By seeing the four truths, one hundred and twelve are abandoned. It is thought that four hundred and fourteen are abandoned by the nine paths of cultivation. Elimination and abandonment, The basis and the distance, the four antidotes. Of the desire realm and the higher realms, Of suffering, origin, and cessation, and path, The exhaustion of what is to be abandoned, the six kinds of complete knowledge. The abandonment of the last similar part, and The exhaustion of the outflows of form, and The complete knowledge of the exhaustion of all outflows, there are nine. Cessation, complete and incomplete, and Conventional and ultimate cessation, and Arhat with ornaments and without ornaments, and Remainder and without remainder, two kinds. The qualities of that Arhat, The three kinds of knowledge and the two kinds of liberation, The six kinds of clairvoyance and the ten kinds of knowledge, The nine successive absorptions and the three kinds of samadhi, The eight liberations and the eight powers of mastery, The ten non-learning dharmas and the ten exhaustions, Without afflictions and knowing as desired, Possessing the five aggregates without outflows. The truth of the path is called the five paths, The path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of cultivation, the path of no more learning. The path of accumulation has three kinds, small, medium, and large, The path of preparation has four kinds, heat, peak, forbearance, and supreme. Seeing the truth of reality, Of the path of seeing, The sixteen moments of wisdom are, The suffering of the Dharma, forbearance, and the knowledge of the Dharma, and The subsequent forbearance and the subsequent knowledge, four kinds. Likewise, of origin, cessation, and path, The four are thought to be sixteen. The path of cultivation is divided into nine grounds, The desire realm and the four dhyanas and the four formless absorptions. To cultivate the samadhi of contemplation and form, The seven kinds of attention are, Completely understanding the characteristics, and Born from faith, born from solitude, Joy, gathering, and investigation, and The end of practice, the result of practice, attention. The actual samadhi of each contemplation, When it is obtained, its limbs are, First, there are five kinds of thought, investigation, joy, bliss, and abiding of mind. Second, there are four kinds of clear, joyful, blissful samadhi. Third, there are five kinds of equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and abiding. Fourth, there are four kinds of equanimity, two (volition, feeling), mindfulness, and samadhi. Thought, investigation, exhalation, inhalation, joy, two, suffering, two, Avoiding the eight faults is the fourth absorption. The absorption defiled by the four, craving, views, pride, and ignorance, The absorption is afflicted.