Tibetan
ས་དེ་ལ་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ལྟར། དོན་གོ་བྱེད་གྱི་སླད་དུ་སྦྱར་བ་ཙམ་སྟེ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚིག་ལས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གོ་ན། ཚིག་གི་དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སླར་ཡང་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ལྷུར་བླང་ན་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་བུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །གསུང་རབ་ཀྱིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་གནས་སྐབས་དྲང་བའི་དོན་དང་། དྲང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཅན་མིན་པ་ངེས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་ཡོད་པས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གོང་འོག་གི་རིམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་རིགས་པས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཟུང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་དགོས་པའི་དབང་གིས་དགོངས་གཞི་གཞན་ལ་དགོངས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་དེའི་ཚེ་ སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དང་གཟུགས་མེད་ཚོར་བ་མེད་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དགོངས་པའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་གང་གི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཚེ་འདི་བརྗེས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་དུས་ནམ་ཞིག་སྐྱེ་ངེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་དམན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་རང་རང་གི་དོན་ཅན་ནོ། །ཡང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བྱ་མིན་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཁྱོགས་པོར་བསྒྱུར་པའི་ཚུལ་ཅན་བཞི་ནི། གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཉན་ཐོས་པ་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་སམ། དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་ པོར་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་གང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་བྱ་བསལ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་དུ་བཟུང་ནས་བརྙས་པ་སྤང་ཕྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ང་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ལ་རྙེད་སླའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གཟོད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའོ། །བདག་གིས་ལམ་ལ་སློབ་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གོང་ལྟར་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་དེ་སྨད་ནས་དགེ་རྩ་གཞན་བསྟོད་པ་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་གོང་ལྟར་ཏེ་དེ་བཞི་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ལ་དགོངས་པ་མིན་ཡང་གང་ཟག་དེའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་སམ་དགོངས་ནས། རིགས་གཟུགས་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཞིང་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་རང་ལ་དམན་པར་འདུ་ཤེས་པར་མཛད་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དང་། ཡུལ་དམ་པ་ལ་གནོད་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་ འགྱོད་ནས་སེམས་ཧ་ཅང་གདུང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་བདེ་བར་འབྲེལ་ཞེས་གསུངས་པ། བཤགས་པའམ་ཉེས་པ་ཟད་ནས་ནམ་ཞིག་བདེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། བྱང་སེམས་མ་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་ལས་ལྡོག་འདོད་ཅན་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་གནས་སྐབས་ཐེག་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་བསྟན་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པའམ་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གཉེན་པོ་བརྒྱད་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟུང་ན། སེམས་ཅན་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་མཆོག་དེས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པར་བརྟས་པ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་གཉིས་མཐོང་ཆོས་ལ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་མཐོང་བ་ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སང
Chinese
在那裡，表達的詞語就像用手指指向月亮一樣，僅僅是為了理解意義而使用的。如果從表達意圖的詞語中理解了當時的意義，那麼詞語的必要性就到此為止了。不要再執著於詞語本身了。如果過分強調詞語的繁瑣，它會無限擴展，並且會延緩對意義的輕鬆理解。因此，不要依賴詞語，而要依賴意義。經典所要表達的意義，也因為必要性的緣故，有暫時引導的意義，以及不僅僅是引導的意義，而是確定的意義這兩種。了解所化眾生的根器、能力和想法後，為了調伏所化眾生，所說的佛法的門徑有許多高低次第，必須用理智好好地確定並掌握它們所要表達的意義。例如，因為必要性的緣故，而考慮其他的意圖。世尊自己考慮到平等性而說：「我在那時 變成了圓滿正等覺。」考慮到其他意義，說：「一切法無自性」，以及「無色，無受」等等，這些並非僅僅是名言，而是考慮到勝義諦。考慮到其他時間，僅僅憶念任何佛的名號，就說會往生到他的淨土，雖然不一定是在今生結束後立即往生，但這是考慮到一定會在某個時候往生。考慮到個人的想法，對於那些認為僅僅布施就足夠的人，貶低布施而讚揚戒律等等。然而，實際上戒律比布施更殊勝。必要性是各自具有意義的。還有，所謂的隱晦意，是指那些通常不應按字面意思理解，而是以其他方式曲解的四種方式。引入的隱晦意，是為了逐步引導聲聞乘的信徒。說人無我的色蘊等法存在，這僅僅是考慮到世俗諦的存在。特性的隱晦意，是考慮到三種特性，或者考慮到勝義諦，而說無自性以及本來就已從涅槃中解脫等等。對治的隱晦意，是為了消除所化眾生相續中的應斷之物。
English
There, the words of expression are like pointing a finger at the moon, used only for the sake of understanding the meaning. If the meaning of the occasion is understood from the words that express the intention, then the necessity of the words ends there. Do not cling to the words themselves again. If the elaboration of words is emphasized, it will expand infinitely and delay the easy understanding of the meaning. Therefore, do not rely on words, but rely on meaning. The meaning to be taught by the scriptures also has two aspects due to necessity: the meaning of temporary guidance and the meaning of certainty, which is not merely guidance. Knowing the faculties, abilities, and thoughts of the beings to be tamed, the doors of Dharma spoken as a means of taming beings have many levels of high and low order, and their intended meanings must be well determined and grasped with reason. For example, considering other intentions due to necessity. The Teacher himself, considering equality, said, "At that time, I became perfectly enlightened." Considering other meanings, it is said, "All dharmas are without inherent existence," and "no form, no feeling," etc. These are not merely nominal, but are considered in the ultimate sense. Considering other times, it is said that merely holding the name of any Buddha will lead to rebirth in his pure land, although it is not certain that rebirth will occur immediately after this life, but this is considering that rebirth will definitely occur at some time. Considering the thoughts of individuals, for those who think that mere giving is sufficient, disparaging giving and praising ethics, and so on. However, in reality, ethics are superior to giving. Necessity is that which has its own meaning. Also, the so-called hidden meaning refers to the four ways that are generally not to be taken literally, but are distorted in other ways. The hidden meaning of introduction is for the sake of gradually introducing the listeners to the teachings. Saying that the skandhas, etc., of the selflessness of persons exist is only considering that they exist conventionally. The hidden meaning of characteristics is considering the three characteristics, or considering the ultimate truth, and saying that there is no inherent existence and that one is liberated from the beginning, and so on. The hidden meaning of the antidote is for the purpose of eliminating what should be abandoned from the minds of the beings to be tamed.
Chinese
是为别说，为了避免认为佛有高低而轻视，如前所说“我已成正觉”等。为了对治认为佛法容易获得的轻视，说如果供养恒河沙数般的佛，才能生起对大乘佛法的信心，这是考虑到证悟而说的。为了那些认为自己不能学习道的人，说如果发愿往生极乐世界（梵文：Sukhavati），就能往生那里，这就像前面一样是考虑到其他时间。对于认为只需少许善根就足够的人，贬低这种想法，赞扬其他善根，这是考虑到众生的想法，以上四种是从意乐的角度说的。即使不是为了他人，也只是考虑到或考虑到那个人的想法。对于那些具有种姓、容貌、财富等傲慢的人，赞扬其他佛土和其他众生，使他们意识到自己不如他人。为了对治对有漏之境的贪执，特别赞扬超越世间的财富。由于对神圣的境域造成损害等造作恶业， 懊悔而内心非常痛苦时，说如果损害佛菩萨，就会与安乐相连。这是考虑到忏悔或罪业消尽后，何时获得安乐。对于不确定的菩萨，想要从大乘中退转的人，说只有一乘，虽然暂时没有分别获得三乘的果位，但这是考虑到究竟。因此，通过宣说殊胜的乘法，就能消除所有的障碍和罪过。如果有人通过将词语记在心中或将意义放在心上来精进，就像出自第二偈的陀罗尼一样。如果仅仅受持显示八种对治的这两个偈颂，那么具有智慧的殊胜众生将获得十种功德。哪十种呢？种姓的界限完全增长，以及死亡时获得极大的喜悦，这两种是现世可见的功德。而未见到的来世出现的八种是：如愿所生圆满的身体，生生世世忆念前世的圆满心念，以及导师的圆满等。
English
This is a separate explanation. In order to avoid considering the Buddhas as superior or inferior and thus despising them, it is said, as mentioned before, "I have become fully enlightened," and so on. To counteract the contempt that Dharma is easily attained, it is said that if one makes offerings to as many Buddhas as there are sands in the Ganges River, one will then generate faith in the Mahayana Dharma. This is said with the intention of attaining realization. For those who think they cannot learn the path, it is said that if one makes aspirations to be reborn in Sukhavati (Pure Land of Bliss), one will be reborn there. This, like the previous examples, is with consideration for other times. For those who think that only a small amount of merit is sufficient, this idea is disparaged, and other merits are praised. This is with consideration for the thoughts of beings. These four are expressed from the perspective of intention. Even if it is not for others, it is only with consideration for or in consideration of that person's thoughts. For those who have arrogance due to lineage, appearance, wealth, etc., praising other Buddha-fields and other beings makes them aware that they are inferior to others. To counteract attachment to contaminated objects, the wealth that transcends the world is especially praised. Because of harming sacred objects and engaging in sinful actions, when one is remorseful and the mind is very distressed, it is said that if one harms Buddhas and Bodhisattvas, one will be connected to happiness. This is with consideration for when one will attain happiness after confessing or exhausting sins. For uncertain Bodhisattvas who want to turn away from the Mahayana, it is said that there is only one vehicle. Although the fruits of the three vehicles are not obtained separately temporarily, this is with consideration for the ultimate. Therefore, by proclaiming the supreme vehicle, all obstacles and faults will be eliminated. If someone diligently keeps the words in mind or focuses on their meaning, like the dharani from the second verse. If one only upholds these two verses that show the eight antidotes, then that supreme being with wisdom will obtain ten qualities. What are the ten? The lineage is fully developed, and obtaining great joy at the time of death. These two are qualities that appear in this life. The eight that appear in future lives that are not seen are: a perfect body born as desired, a perfect mind that remembers past lives in every birth, and the perfection of the teacher, etc.