Tibetan
ས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་རྟེན་གསུམ་དང་། ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ཐེག་ པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། ཐེག་པ་དེ་ལ་མོས་པ་གང་ཞིག་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་དང་། དག་པའི་སར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་གཞན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པ་དང་དེའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྟོགས་པར་སླའོ་ཞེས་དམན་པར་འཛིན་པ་སོགས་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་བརྡ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དཔེར་ན། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལེགས་གནས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཅི་ལ་དགོངས་པའི་དོན་བཤད་ན། སར་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དང་རྣམ་གཡེང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་གཡེང་མེད་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་ཤེས་ནས་འབད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བགྱི་བར་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་དེས་ ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་དང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་ན་རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིས་མཚོན་ནས་གསུང་རབ་གང་གི་བསྟན་དོན་ལ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་དྲང་དོན་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་གསུངས་པ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱབ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་རྩད་ནས་མི་མངའ་མོད་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་
Chinese
与诸佛相遇，是为道之三依处。道者，即从彼佛闻得殊胜乘之法，及于彼乘生起信乐，并生起具足通达义理之智慧，于清净刹土获得无量三摩地之门，获得无量陀罗尼之门，最终速疾获得大菩提。如是，受持二句圣法之功德尚且如此广大，何况其他？应生起精通受持一切法及其善解其义之智慧。所谓变易之意者，乃为遮止某些外道等轻视佛经，认为容易理解等颠倒之见，故以其他隐晦之语翻译，以变易之意而宣说，应知其义不同于字面。譬如云：无有心要知为心要，为诸烦恼极所恼乱，于颠倒处善安住者，将得胜妙菩提。如是之语。此为何意？解释其义：萨（སར།）者，兼具心要与散乱二义，故于心之学处，应知无有散乱为心要而努力。于戒律之学处，为难行之烦恼所恼乱者，及于执持清净、安乐、常、我之颠倒见解，若能善安住于转为颠倒之智慧学处，则以此为因，将获得胜妙菩提，此乃变易之意。如是，所谓“父与母是所杀者”，乃指舍弃贪欲与无明之意。如是等等，凡属此类，皆称为变易之意。如是，以显示意与变易意之方式为例，凡诸经典之教义需要意趣者，有三种损害真实之事物，即是正义。与此相反，以究竟之理智所成立者，应知为不了义。此外，唯为调伏所化众生之需要而说，如世尊亲口说“我背负着”，等等，类似于宣说十种业之因果者，皆非如字面所示。佛陀实无业与痛苦之过患，然为调伏所化众生之故。
English
Encountering the Buddhas is the three supports of the path. The path is hearing the supreme vehicle's Dharma from that Buddha, generating faith and aspiration in that vehicle, and arising with wisdom that thoroughly understands the meaning. In the pure realms, one obtains immeasurable doors of samadhi, obtains immeasurable doors of dharani, and ultimately swiftly attains great Bodhi. Thus, the merit of holding two verses of the holy Dharma is so vast, what need is there to mention others? One should generate the wisdom of being skilled in holding all the Dharmas and well explaining their meaning. The intention of flexible translation is to prevent some non-Buddhists from belittling the Buddha's teachings, thinking they are easy to understand, and other inverted views. Therefore, they are translated into other obscure languages, and taught with flexible intentions. One should know that their meaning is different from the literal meaning. For example, it is said: "Knowing what is without essence as essence, being greatly disturbed by afflictions, dwelling well in what is inverted, one will attain supreme Bodhi." What is the meaning of this? Explaining its meaning: 'Sa' (སར།) has both the meaning of essence and distraction, so in the training of the mind, one should know that the absence of distraction is the essence and strive for it. In the training of discipline, those who are disturbed by difficult afflictions, and those who hold onto the inverted views of purity, happiness, permanence, and self, if they can dwell well in the training of wisdom that is transformed into inversion, then by this cause, they will attain supreme Bodhi. This is the intention of flexibility. Thus, the so-called "father and mother are to be killed" refers to the intention of abandoning desire and ignorance. All such things are called the intention of flexible translation. Thus, taking the way of showing intention and flexible intention as an example, all the teachings of the scriptures that need intention have three things that harm reality, which is the provisional meaning. The opposite of this, those that are established by ultimate reason, should be known as the definitive meaning. In addition, those that are spoken only for the need to tame sentient beings, such as the Buddha himself saying "I carry on my back," and so on, similar to teaching the ten causes of karma, are not as literal. The Buddha has no faults of karma and suffering, but for the sake of taming sentient beings.
Tibetan
ཚུལ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅན་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་བསྟན་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་དྲང་ དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་དེ་ལའང་དོན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་མཚན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་ལ། དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་མངོན་པར་གསལ་བའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་པ་ཡིན་པས། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་འོ་མ་ལས་མར་དང་། མར་ལས་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལེན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བརྗེད་པ་མེད་པས་དྲན་པའི་གཏེར་དང་། བློས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པའི་གཏེར་དང་། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་གཟུངས་ ཀྱི་གཏེར་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སྒྲུབ་པའི་གཏེར་ཏེ་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་གཏེར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བླང་དོར་སྣང་བར་བྱེད་ལ་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་དང་
Chinese
应当如《秘密不可思议经》中所说，为了显示道理的必要性，还要了解上下乘教义的差别，从而进入究竟之义。为了那样的意义，不应依赖不了义，而应依赖了义。在那了义之中，也有两种：一是执着于意义的总体，成为分别念的行境；二是自性不可言说，各自自证，成为不分别的智慧的行境。其中，安住于否定和肯定、有和无等边见不成立的状态，尚未超出意识的范畴。当否定、肯定、去除、安立都不存在，如法性般，能取所取的戏论寂灭之义显现时，便能获得殊胜的智慧显现，从而通达佛法的深奥。因此，不应依赖意识，而应依赖智慧。如前所说，如果具备四依，就像从牛奶中提取奶油，从奶油中提取醍醐一样，就能通达如来言教的究竟密意，从而自在地拥有与虚空同等的自生智慧显现，开启八大无畏宝藏。哪八大呢？如《广大游舞经》所说：不忘失的忆念之宝藏，以智慧善加辨别的智慧之宝藏，通达一切经部意义之相的证悟之宝藏，全部忆持所闻的持诵之宝藏，善说使一切有情心满意足的无畏之宝藏，完全守护正法的正法之宝藏，不中断三宝种姓的菩提心之宝藏，获得不生之法忍的修行之宝藏。如是便能获得此八大宝藏。如是所说，获得具备八宝藏的无畏，各自获得正见之士，便能执持佛法，使众生明了取舍，最终成就无上正等觉。详细内容可从《义理决择智慧剑》中了解。四种正见的场合结束。如是，对于应成为智者之处的十明
English
It should be understood as stated in the Sutra of Inconceivable Secrets, for the necessity of showing the way, and also to understand the differences between the teachings of the higher and lower vehicles, thereby entering into the ultimate meaning. For such a meaning, one should not rely on the provisional meaning, but should rely on the definitive meaning. Within that definitive meaning, there are two: one is grasping the general meaning, which becomes the object of conceptual thought; the other is that which is inexpressible in its own characteristics, self-aware, and becomes the object of non-conceptual wisdom. Among these, remaining in a state where no extremes such as affirmation and negation, existence and non-existence, are established, one has not yet transcended the realm of consciousness. When affirmation, negation, removal, and establishment do not exist, and the play of grasping and being grasped is pacified like the nature of reality, and the meaning is clearly manifest, then one obtains the sublime appearance of wisdom and penetrates the depths of the Dharma. Therefore, one should not rely on consciousness, but should rely on wisdom. As previously stated, if one possesses the four reliances, just as one extracts butter from milk and ghee from butter, one can comprehend the ultimate intention of the Tathagata's teachings, and by mastering the spontaneously arising wisdom that is equal to space, the eight great treasures of fearlessness will be opened. What are these eight? As stated in the Extensive Play Sutra: the treasure of mindfulness, which is without forgetfulness; the treasure of intelligence, which thoroughly distinguishes with wisdom; the treasure of realization, which comprehends the meaning of all the sutras; the treasure of retention, which holds all that is heard; the treasure of eloquence, which satisfies all sentient beings with excellent speech; the treasure of Dharma, which completely protects the sacred Dharma; the treasure of bodhicitta, which does not sever the lineage of the Three Jewels; and the treasure of practice, which obtains tolerance of the unborn Dharma. Thus, these eight great treasures will be obtained. As it is said, the individual who has obtained the fearlessness endowed with the eight treasures, and who has obtained perfect knowledge, will uphold the Buddha's teachings, make clear to sentient beings what to accept and reject, and will ultimately attain unsurpassed perfect enlightenment. The details can be understood from the Wisdom Sword of Decisive Meaning. The section on the four perfect knowledges is concluded. Thus, regarding the ten fields of knowledge that should be mastered by the wise,