Tibetan
དེའི་དོན་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་དམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བློ་དམན་པ་དག་གིས། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བའི་དམ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མཐོང་བ་དམ་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགལ་བར་འཛིན་ལ། ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བའམ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དེའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། དམིགས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྟེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་ལའང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟབ་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐོབ་མེད་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལའང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་འདུར་བཟུང་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་མི་ནུས་པར་རྣམ་བཞག་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཆད་པར་སེམས་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉི་ཚེ་བས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་ཉི་ཚེ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ནི་བསྒྲུབ་ཐོབ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་མེད་དང་ཐོབ་མེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པ་བསླུ་མེད་ཡིན་པའི་ཚུལ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་འདི་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ས་བརྒྱད་པ་པའི་རྟོགས་རིགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལའང་ཆ་འདྲ་བ་འབྱུང་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པ་འདི་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པར་བྱ་བའི་ གནས་བཅུའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་ནས། དེ་དག་གི་རྟོགས་བྱའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དང་པོ་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ། ཆོས་གང་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ནམ་འདུས་བྱས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། གང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་མ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་ཅིང་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཚང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འགྲུབ་ལ། དེ་ཡང་རང་གྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པར་འགག་ཅིང་། རིམ་པས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་མ་ལོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བྱུང་ནས་མ་ཞིག་བར་དུ་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་ལ་འབབ་ཆུ་དང་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། བེམ་པོར་གྱུར་པ་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་གི་ལུས་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གློག་དང་ཆུ་བུར་སྤྲིན་སོགས་ནས་ལྷུན་པོའི་བར་ གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གནས་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འདི་དག་མཐར་འཇིག་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བས་ཤེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་མ་འགྱུར་ན། མཐར་འཇིག་པ་དང་། བར་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ། དཔེར་ན། འཇིམ་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་དང་། འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་གུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བུམ་པ་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཐོ་བ་སོགས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་མ་འཕྲད་བར་དུ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་གནས་སོ་སྙམ་ན། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རང་གྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་མི་འགག་པར་གནས་ན་གནས་སྐབས་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། བུམ་པ་ལ་ནི་སོ་རྙིང་དང་། རི་མོ་དང་མདོག་དབྱིབས། ནང་དུ་ཆུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྐྱེས་བུས་ལག་ ཏུ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། བུམ་པ་རང་གི་རྡུལ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། མེ་ཆུ་མགར་བ་སོགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་དེ་ཡུལ་དེ་ལས་མ་བསྐྱོད་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་རྐྱེན་གཞན་དང་མ་ཕྲད་པའི་དུས་ན། དེ་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་། དུས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་བུམ་པ་བྱུང་ནས་ཞིག་པའི་བར་ལ་སྐད་ཅིག་ཅི་ཙམ་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྟག་པར་གནས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེས་བུམ་པ་མི་རྟག་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་དང་མ་འཕྲད་པར་དུ་རྟག་གོ་སྙམ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཚད་རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་སོ། །ཐོ་བས་བུམ་པའི་རྒྱུན་མི་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་རྟག་པ་ཐོ་བས་གཟོད་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ན་བཤིག་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་བུམ་པ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར
Chinese
即使不了解它的意义，但具有深刻智慧的人们，因为在胜义谛中无法成立，所以在世俗谛中成立，并且它的果实成就，是真实不虚的。如果在胜义谛中存在，那么了解这种不合理性，并认识到这两者意义相同，对于所知来说是深刻的。因为在胜义谛中没有任何法可以作为目标，所以没有任何可见之物。 “什么也没看见，那才是看见的殊胜”这样说。智慧低下的人们会认为：“什么也没看见，有什么看见的殊胜？如果看见殊胜存在，那么就是看见了那个，而不是什么也没看见。”这样执着于矛盾。而具有深刻智慧的人们，如果存在属于有或无之法的看见或目标，那么那就会成为执着于它的相状和观看，因此不可能存在无分别的智慧。通达没有任何可以作为目标而看见的事物，各自自己觉知而没有怀疑，并且体验到一切法的实相不可思议，这才是对于知识的深刻理解。同样，在胜义谛中没有任何法可以修行，而修行则是修行的殊胜，即在实相的意义上修行，对于这样所说，也以上面所说的方式，无有矛盾地认识到意义相同，对于修行来说是深刻的。在真实的意义上，没有能修所修二者，但在世俗谛中修行道，也以上面所说的方式，无有矛盾地认识到意义相同，对于二无来说是深刻的。在世俗中圆满二资粮，但在胜义谛中，却说无法获得它的果实成佛，并且说无得本身是获得的殊胜。 孩子们执着于矛盾，认为无法按照字面意思理解，而想要解释成其他不同的安立。但具有深刻智慧的人们，如果在胜义谛中存在可以获得的对境，那么就不是具有不可思议智慧之身的佛陀，而是被有限之法所包含的有限之果。虽然知道法性不可思议的实相是无修无得，但为了使那样的法性显现，必须圆满清净暂时性污垢的二资粮。而且，那也是在胜义谛中无修无得
English
Even without understanding its meaning, those with profound wisdom, because it cannot be established in the ultimate truth, it is established in the conventional truth, and the attainment of its fruit is infallibly true. If it exists in the ultimate truth, then understanding this unreasonableness, and realizing that these two have the same meaning, is profound for knowledge. Because in the ultimate truth, there is no dharma that can be an object, there is nothing to be seen. "Not seeing anything, that itself is the supreme of seeing," it is said. Those of lesser intelligence will think, "Not seeing anything, what supreme of seeing is there? If the supreme of seeing exists, then it is seeing that, and not not seeing anything." Thus, they hold onto contradictions. But those with profound wisdom, if there is seeing or an object that belongs to the dharma of existence or non-existence, then that itself becomes clinging to its characteristics and viewing, so there cannot be non-conceptual wisdom. Understanding that there is nothing to be seen as an object, each individually knowing without doubt, and experiencing that the reality of all dharmas is inconceivable, this alone is a profound understanding of knowledge. Similarly, in the ultimate truth, there is no dharma to be practiced, but practice is the supreme of practice, that is, practicing in the sense of reality. Regarding what is said in this way, also in the manner described above, without contradiction, realizing that the meaning is the same, is profound for practice. In the true sense, there is no duality of what is to be practiced and what practices, but in the conventional truth, practicing the path, also in the manner described above, without contradiction, realizing that the meaning is the same, is profound for non-duality. In the conventional, one perfects the two accumulations, but in the ultimate truth, it is said that one cannot attain its fruit, Buddhahood, and it is said that non-attainment itself is the supreme of attainment. Children cling to contradictions, thinking that they cannot understand according to the literal meaning, and wanting to explain it as other different establishments. But those with profound wisdom, if there is an object that can be attained in the ultimate truth, then it is not the Buddha who has the body of inconceivable wisdom, but the limited fruit contained by limited dharma. Although knowing that the reality of the inconceivable nature of dharma is without practice and without attainment, in order for such a nature of dharma to manifest, one must perfect the two accumulations that purify the adventitious stains. Moreover, that is also without practice and without attainment in the ultimate truth.
Chinese
以是之故，于名言中成立并获得，以不欺诳之方式，无违、一义而证悟，乃是现证果之方便，既巧妙又深奥。总而言之，证悟空性、缘起无违双运一义之八重深奥，乃是现证第八地之证悟种类。与深奥之义相符顺之获得忍位者，亦有相似之处。欲入大乘意趣之具慧者，亦应生起与之相符顺之智慧。如是，若于二谛双运法界真实生起如理之定解，则于大乘一切意趣，将获得智慧之光明。有为与无为之场合。如是，于应成贤善之十处之义善说之后，以理智确定彼等所应证悟之精要，四法印之义。经中云：“诸行皆无常，有漏皆是苦，涅槃即是寂，诸法皆空性、无我。”如是所说之四法印。首先，所谓“诸行”，无论何种法，凡是因缘所作之有为法，或者属于有为之范畴，所有这一切都应知是刹那生灭之无常。因为凡是从因产生的，就是未生。凡是已生的，在那些因缘未聚集之前是不存在的，一旦因缘聚合圆满，立即产生第一个刹那。然而，它也从自身成立之时起，不会在第二个刹那停留而消逝。逐渐地，在因缘的集合没有改变之前，与先前相似的连续不断地进行。对此，孩子们误以为事物从产生到消失是恒常的。实际上，就像流水和蜡烛的火焰一样，无论是外在的器世界，还是内在的身体和意识所包含的一切心和心所，都是刹那生灭的。例如，从闪电、冰雹、云彩等直到须弥山之间的一切事物，无论显现存在的时间长短如何，都是刹那的。
English
Therefore, to establish and attain in name, and to realize in a non-deceptive manner, without contradiction, as one meaning, is a skillful and profound means of realizing the fruit. In short, the eightfold profundity of realizing emptiness and dependent arising as non-contradictory and unified in meaning is said to be the type of realization of the eighth bhumi. Those who have attained forbearance in accordance with the profound meaning also have similar aspects. Those who are wise and wish to enter the meaning of the Mahayana should also generate wisdom in accordance with it. Thus, if a correct understanding arises in this union of the two truths, the true dharmadhatu, then the light of wisdom will be attained in all the meanings of the Great Vehicle. The occasion of conditioned and unconditioned. Thus, after explaining well the meaning of the ten places to be learned, the essence of what is to be realized, the meaning of the four seals of the Dharma, is determined by reasoning. As it is said in the sutra: "All conditioned things are impermanent, all that is tainted is suffering, nirvana is peace, all dharmas are empty and without self." These are the four seals of the Dharma. First, the term "all conditioned things" refers to any dharma that is conditioned by causes and conditions, or belongs to the category of the conditioned. All of these should be understood as impermanent, arising and ceasing in an instant. Because whatever arises from a cause is unborn. Whatever has arisen does not exist before those causes and conditions have gathered, and as soon as the collection of causes is complete, the first instant arises. However, it also ceases from the moment it is established, not remaining for a second instant. Gradually, as long as the collection of causes does not change, a continuous stream similar to the previous one continues without interruption. To this, children mistakenly think that things are permanent from the time they arise until they disappear. In reality, just like flowing water and the flame of a candle, everything that is physical, the outer container and the inner body and consciousness, all minds and mental factors, arise and cease in an instant. For example, from lightning, hail, clouds, etc., to Mount Sumeru, no matter how long or short the duration of existence appears, they are momentary.