Tibetan
ཆེ་བ་བཞི་ཟླུམ་པ། རྩེ་རྣོ་བ། མདོག་དཀར་བ། རིང་ཐུང་མཉམ་པ། བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ལྔ་དང་། གསུང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་བརྗིད་ཆེ་བ། གསུང་ལ་རད་རོད་ཀྱི་འཛེར་བག་མེད་པས་མཉན་ཞིང་འཇམ་པ་གཉིས་དང་། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ། ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་གཉིས་དང་། ཕྱག་གི་རི་མོ་རྣམས་གསལ་ཞིང་མདངས་ཡོད་པ། གཏིང་ཟབ་པར་དོད་པ་མ་ཆད་པར་རིང་དུ་དོད་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་མཉེན་ཞིང་འགྱིང་ལེགས་པས་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ། རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་མ་འཆོལ་བས་རིམ་པར་མཚམས་པ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མཐའ་དག་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ། སྐུ་ཁྱོན་ཆེ་བས་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། སྐུ་ལ་རྩུབ་པའི་བག་མེད་པས་འཇམ་པ། སྐུ་རིད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་ཞུམ་པ་མེད་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། སྐུ་མི་ལྷོད་པར་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པ། སོར་མོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་བཅུ་ནི་སྐུ་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ། སྐུ་མི་མཛེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མིག་རྣག་སོ་དྲེགས་སོགས་དྲི་མས་གཙང་བ། ཁྲུས་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས་པ་འདྲ་བ་དང་བཞི་ནི་སྐུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཀུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་པ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་གྱིས་མཚོན་པའི་སྐེད་པ་ཟླུམ་པ། སྐེད་སྐབས་འཚམས་པས་སྐབས་ཕྱིན་ པ། སྐེད་པ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་མ་རྙོང་པ། སྐུའི་ཕྱལ་ཏེ་ལྟོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པས་ཕྱང་ངེ་བ་བཞི་སྐུ་སྨད་ཀྱིའོ། །ལྟེ་བ་གཏིང་ཟབ་པ། ལྟེ་བའི་རི་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོས་མཚན་པ་གཅིག་དུ་བརྩིས་པས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་ནི། དཔལ་བེའུ་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་། གྲུ་བཞི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། དུང་དང་། རྟ་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་བརྒྱད་ཅུར་གསུང་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་དཔེའི་སྐབས་སུ་ཚིག་འདྲ་བ་རྣམས་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་དང་། དཔེ་བྱད་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་འགའ་མ་གཏོགས། མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་ཆ་འདྲ་ཙམ་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ནི་དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྫོགས་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ་གཞན་པས་ཆ་ཙམ་ཡང་འགྲན་དུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཚད་མེད་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཚད་དཔེས་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ན་ཡོད་པའི་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་བཅུར་བསྒྲེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་དངོས་པོ་གཅིག་འགྲུབ་བོ། །དེ་འདྲ་བར་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་བྱད་གཅིག་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱར་བསྒྱུར་བས། མཛོད་སྤུ་དང་གཙུག་ཏོར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་པོའི་རེ་རེ་འགྲུབ་བོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་བོ། །མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་བོ། །གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱས་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི། སེམས་ཅན་གྱིས་ཐོས་ན་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པས་མཉེན་པ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་རེག་པར་བྱེད་པས་འཇམ་པ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བླང་དོར་གྱི་དོན་སྟོན་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་བརྗོད་བྱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་བཟང་བས་ཡིད་དུ་འཐད་པ་སྟེ་འདི་བཞི་དབྱངས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་དུའང་རུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་སློང་དགེ་བས་དག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་སྤངས་པས་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་ དབྱེ་བ་སྟེ་ངག་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་གོ་རུང་ངོ་། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བས་གསལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྟ་ངན་སེལ་བས་སྙན་ལ་འཇེབས་པ། ངེས་འབྱུང་གི་ཐབས་སྟོན་པས་མཉན་པར་འོས་པ། ཕ་རོལ་ཀྱི་དཔྱས་བྱ་མིན་ཞིང་ལོག་པར་སྨྲ་བ་སེལ་བས་མི་ཚུགས་པ། ཉན་པ་པོའི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་སྙན་པ། ཆགས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ལྔ་ནི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལའང་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་རུང་བ་ཅི་རིག་ཡོད་པ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངལ་དུབ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་མི་རྩུབ་པ། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་སྟོན་པས་སྤྱད་མི་དཀའ་བ་མི་བརླང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་པས་རབ་ཏུ་དུལ་བ། གེགས་རྣམས་གཡེངས་སེལ་བས་རྣ་བར་སྙན་པ། ཤིན་སྦྱང་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་གདུལ་བྱའི་ལུས་དང་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ་སོར་བརྩིས་པ་དེ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་སྙིང་དགའ་བ། ལོག་རྟོག་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དོ། །འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་གདུང་བ་མེད་པ། ཐོས་པས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་ཀུན་ཤེས་པ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་གསུམ་ནི་སིམ་པར་ བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཔེ་མཁྱུང་མེད་པར་སྟོན་པས་རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རང་གིས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་སྤེལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བས་དགའ་བར་བྱེད་པ། མ་ཐོབ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགའ་བས་མངོན་པར་དགའ་བ། ཟབ་པ་སྟོན་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་རིགས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པས་དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དོན་ཐ་དད་མེད་པ་ཡང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མ་ཟློས་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་ཤེས་པས་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒོལ་བ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སེང་གེའི་དབྱངས་དང་། འཁོར་ལ་ཁྱབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གླང་པོའི་དབྱངས་དང་། གདངས་ཟབ་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། གཟུང་བར་འོས་ཤིང་འདའ་བྱ་མིན་པ་ཀླུ་དབང་གི་དབྱངས་དང་། སྙན་ལ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དྲི་ཟའི་དབྱངས་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་གོ་བྱེད་དང་སུན་འབྱིན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་དང་། ཐག་རིང་པོར་གྲགས་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་སུ་གྱུར་པས་བཀྲིས་པ་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་དབྱངས་དང་། ཚིག་བཙུན་པ་ལྷ་དབང་གི་དབྱངས་དང་། བདུད་གསོལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ ལྟ་བུ་སྟེ། ཆེ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་བཅུའོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པས་བསྟོད་ཀྱང་མ་ཁེངས་པ། སྨད་ཀྱང་མི་དམའ་བ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའམ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་སྒྲ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་སྒྲ་ཀུན་ཟུར་མ་ཆགས་པ། དུས་དང་སྐབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་མི་ཞུམ་པ། འཁོར་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་ཞན་པ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ། རིག་པའི་གནས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་པས་དོན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ། དགེ་རྩ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་ཐ་བ་མེད་པ། རྟག་པར་གསུང་བའམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསུངས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པ། བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབེལ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་འབེལ་བ་སྟེ་དེ་ལ་བརྗིད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྲ་གཅིག་ལ་ཡང་ལྷའི་སྐད་སོགས་དང་སྒྲའི་རྣམ་རིག་དུ་མ་གནས་པས་སྒྲ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སོ་སོའི་གང་གང་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྣང་བས་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནོད་པས་མི་བསྐྱོད་པས་མ་སྨད་པ། དུས་མིན་མི་འདོམས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པར་སྦྱོར་བས་གཞན་དོན་འབྱུང་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ། ཧ་ཅང་མྱུར་ བས་སྒྲ་ཟུར་མི་ཕྱིན་པ་སོགས་རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བས་མ་རྟབས་པ། ཐག་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཚུངས་པར་ཐོས་པས་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔེར་བྱས་ཏེ་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་ནུས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཅུ་དགུ་པོ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་སྟེང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བདུད་དང་བཞི་འཇོམས་པ་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཡང་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་དུས་མཉམ་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའམ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། དྲི་ཟ་རབ་དགའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་པི་ཝཾ་ལེན་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་གང་ཟག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔེར་ན་བཟོ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ངོར་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་བཟོ་སྤྲུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་གཏོགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་རི་དྭགས་རུ་རུ་སོགས་སྐྱེ་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་དུ་ བཞེད་ལ།
Chinese
五种细微之处：牙齿大而圆润，齿尖锋利，颜色洁白，长短一致，排列紧密。 声音如龙吟般洪亮威严，语调柔和悦耳，没有粗糙刺耳之感。 双手修长而丰满，如木棉般柔软。 手上的纹路清晰明亮，深刻且连绵不断。 身躯柔软，姿态优美，令人心生爱慕。 身材比例匀称，长短粗细恰到好处。 身体上的各种特征都清晰而完整。 身躯宽大，四肢舒展匀称。 身体保持年轻活力。 肌肤光滑细腻，没有粗糙之感。 身躯没有瘦弱等缺陷，显得挺拔。 身体肌肉丰满。 身躯紧致而不松弛。 手指和四肢的粗细等比例协调，非常匀称。以上十种是身体的总体功德。 身上没有痣或胎记。 身体没有不美之处，非常纯净。 眼睛、牙齿等部位没有污垢。 即使不沐浴，身体也自然洁净，如同清洗过一般。以上四种是身体没有缺陷的功德。 腰部圆润，指从髋骨到腰部的线条圆润。 腰围适中，比例协调。 腰部不太长，显得匀称。 身体平直，腹部没有高低不平之处。以上四种是下半身的功德。 肚脐深陷。 肚脐的纹路向右旋转。 身口意三门的行为清净。 一切行为举止都令人赏心悦目。 所有好相，仅仅看到就能吸引众生的心。手掌和脚底等处有吉祥的纹饰。以上三者被视为总体功德。 吉祥的纹饰包括：吉祥结、卍字符、方格、金刚杵、莲花、海螺、马、宝幢等等，如同八十种吉祥纹饰中所说。 在解释三十二相和八十随形好时，相同的词语在解释三十二相时侧重于本质，而在解释八十随形好时，则侧重于细微的差别和圆满之处。 除了顶髻无见等少数特征外，转轮王等也具备与佛陀相似的三十二相和八十随形好。
English
The five subtleties: teeth that are large and round, sharp at the tips, white in color, equal in length, and closely aligned. A voice that is majestic like the roar of a dragon, a gentle and pleasing tone without any harshness. Long and full hands, as soft as cotton. The lines on the hands are clear and bright, deep, continuous, and long. A soft body, with graceful posture, inspiring affection. The body is well-proportioned, with appropriate lengths and thicknesses. All aspects of the physical characteristics are clear and complete. A large body, with spacious and well-formed limbs. The body maintains youthful vitality. The skin is smooth and delicate, without any roughness. The body is free from defects such as thinness, appearing dignified. The body has full muscles. The body is firm and not lax. The fingers and limbs are well-proportioned in terms of thickness, appearing very distinct. These ten are the general qualities of the body. The body is without moles or birthmarks. The body is free from any unsightly defects, being very pure. The eyes, teeth, and other parts are clean from impurities. Even without bathing, the body is naturally clean, as if it had been washed. These four are the qualities of the body being without defects. The waist is round, referring to the roundness of the waistline from the hips. The waist is well-proportioned, with harmonious proportions. The waist is not too long, appearing balanced. The body is straight, without any unevenness in the abdomen. These four are the qualities of the lower body. The navel is deep. The swirl of the navel turns to the right. The conduct of body, speech, and mind is pure. All actions and behaviors are pleasing to behold. All auspicious signs, merely seeing them attracts the minds of beings. The palms of the hands and soles of the feet, etc., are marked with auspicious symbols. These three are considered general qualities. Auspicious symbols include: the auspicious knot, the swastika, squares, vajras, lotuses, conches, horses, banners, and so on, as mentioned in the eighty auspicious symbols. When explaining the thirty-two major marks and eighty minor marks, the same words emphasize the essence in the explanation of the thirty-two marks, while in the explanation of the eighty marks, they emphasize the subtle differences and completeness. Apart from a few characteristics such as the invisible crown protuberance, the universal monarch and others also possess similar qualities of the thirty-two marks and eighty minor marks as the Buddha.
Chinese
极其微细的。佛陀的身相好是清净、明亮、圆满，极其超胜，其他任何事物都无法与之相比。佛陀一毛孔的功德也无法衡量，但经中说，为了略微展示功德之大的程度，将世间 所有凡夫、声闻、独觉的福德全部加起来，再乘以十，才能成就佛陀的一根毛发。同样，生起所有毛发的福德再乘以一百倍，才能成就一个随形好。按照这种方式，成就所有八十随形好的福德再乘以一百倍，才能成就三十二相中的每一相，除了白毫和顶髻。成就所有三十二相的福德再乘以一千倍，才能成就白毫。成就白毫的福德再乘以十万倍，才能成就顶髻。成就顶髻的福德再乘以百千亿倍，才能成就佛陀的法螺之喉。佛语的六十支分是：众生听闻后能生起善根，因此是柔软的；能使所见之法感到安乐，因此是柔和的，这二者是果的功德。能显示应取应舍之义，因此是悦意的，这是所诠释的功德。能诠释的文字优美，因此是适意的，这四者也可以说是语声自身的功德。由于是从超世间的果位中获得的，因此发心善良而清净；由于断除了烦恼的习气，因此发心没有烦恼，是无垢的，这二者是从发心的角度 来区分的，也可以理解为语言自身没有过失。由于词句和文字清晰，因此是明晰的，这是从结合的角度来说的。能消除邪见，因此是悦耳动听的；能显示出离之方便，因此是值得听闻的；不是他人所能驳斥的，能消除邪说，因此是不可摧毁的；能使听者心中生起喜悦，因此是美妙的；能显示贪嗔等烦恼的对治法，因此是调伏的，这五者是能力的功德，对于语声的功德，也可以根据情况理解，上下都要明白。不用于疲劳，因此是不粗糙的；能显示从堕落中恢复的方法，因此是不难实行的，是不粗暴的，这二者与戒律相关。